Krishna sagt in BG 11.54 zu Arjuna
"Mein lieber Arjuna, nur durch ungeteilten hingebungsvollen Dienst kann Ich verstanden werden, wie Ich bin, so wie Ich vor dir stehe, und auf diese Weise kann Ich direkt gesehen werden. Nur so kannst du in das Geheimnis, Mich zu verstehen, eindringen."
mit Wissen allein werden wir Krishna nie verstehen, Ihn nie erreichen. Wir brauchen abhidheya, gelebtes Wissen. Es gibt neun Vorgänge des devotional services.
1.sravanam, 2.kirtanam, 3.visnoh smaranam,
4.pada-sevanam, 5.arcanam, 6.vandanam,
7.dasyam, 8.sakhyam, 9.atma-nivedanam
1.-3. Das Hören, Wiederholen und sich Erinnern der transzendentalen heiligen Namen, Form, Eigenschaften, Utensilien und Spiele Krishnas,
4.-6. Den Lotosfüßen des Herrn dienen, den Herrn respektvoll verehren, Gebete darbringen,
7.-9. Sein Diener werden, Sein Freund, sich als Sein Eigentum zu betrachten,
Sravanam - Hören
Srila Prabhupada schreibt im Kommentar zu ŚB 7.5.23-24:
Das Hören des heiligen Namens des Herrn ( śravaṇam ) ist der Beginn des hingebungsvollen Dienstes. Obwohl jeder der neun Vorgänge ausreicht, ist das Hören des heiligen Namens des Herrn der Anfang. In der Tat ist es wesentlich. Wie Śrī Caitanya Mahāprabhu es verkündete, ceto-darpaṇa-mārjanam: Durch das Chanten des heiligen Namens des Herrn wird man von der materiellen Lebensauffassung gereinigt, die den schmutzigen Erscheinungsweisen der materiellen Natur entspringt. Wenn der Schmutz aus dem Innersten des Herzens gereinigt ist, kann man die Gestalt des Höchsten Persönlichen Gottes erkennen – īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ . Durch das Hören des heiligen Namens des Herrn erlangt man die Ebene des Verständnisses seiner persönlichen Gestalt. Wer die Gestalt des Herrn erkennt, kann seine transzendentalen Eigenschaften erkennen, und wer seine transzendentalen Eigenschaften versteht, kann auch seine Gefährten verstehen. Auf diese Weise schreitet ein Anhänger immer weiter zum vollständigen Verständnis des Herrn voran, während er seinen heiligen Namen, seine transzendentale Gestalt und seine Eigenschaften, seine Attribute und alles, was ihn betrifft, erkennt. Der chronologische Prozess ist daher śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Derselbe Prozess des chronologischen Verständnisses gilt auch für das Chanten und Erinnern. Wenn ein Anhänger das Chanten seines heiligen Namens, seiner Gestalt, seiner Eigenschaften und seiner Attribute aus dem Mund eines reinen Anhängers hört, empfindet er große Freude beim Hören und Chanten. Śrīla Sanātana Gosvāmī hat uns verboten, den Gesang eines künstlichen oder nicht-göttlichen Anhängers anzuhören.
Das Hören des Textes des Śrīmad-Bhāgavatam gilt als der wichtigste Vorgang des Hörens. Das Śrīmad-Bhāgavatam ist voller transzendentaler Chants des Heiligen Namens, und daher sind das Chanten und Hören des Śrīmad-Bhāgavatam transzendental voller Harmonie. Der transzendentale Heilige Name des Herrn kann je nach Anziehungskraft des Gläubigen gehört und gechantet werden. Man kann den Heiligen Namen des Herrn Kṛṣṇa chanten oder den Heiligen Namen des Herrn Rāma oder Nṛsiṁhadeva ( rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan ). Der Herr hat unzählige Formen und Namen, und Gläubige können über eine bestimmte Form meditieren und den Heiligen Namen entsprechend seiner Anziehungskraft chanten. Am besten ist es, von einem reinen Gottgeweihten mit gleichem Anspruch wie man selbst über den heiligen Namen, die Gestalt usw. zu hören. Mit anderen Worten: Wer Kṛṣṇa zugetan ist, sollte andere reine Gottgeweihte, die ebenfalls Kṛṣṇa zugetan sind, chanten und ihnen zuhören. Dasselbe Prinzip gilt für Gottgeweihte, die sich zu Rāma, Nṛsiṁha und anderen Formen des Herrn hingezogen fühlen. Da Kṛṣṇa die höchste Gestalt des Herrn ist ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ), ist es am besten, von einem verwirklichten Gottgeweihten, der sich besonders zu dieser Gestalt hingezogen fühlt, über Kṛṣṇas Namen, Gestalt und Spiele zu hören. Im Śrīmad-Bhāgavatam haben große Gottgeweihte wie Śukadeva Gosvāmī den heiligen Namen, die Gestalt und die Eigenschaften Kṛṣṇas ausführlich beschrieben. Solange man nicht vom heiligen Namen, der Gestalt und den Eigenschaften des Herrn hört, kann man die anderen Vorgänge des hingebungsvollen Dienstes nicht klar verstehen. Deshalb empfiehlt Śrī Caitanya Mahāprabhu, den heiligen Namen Kṛṣṇas zu chanten. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Wer das Glück hat, aus dem Mund verwirklichter Gottgeweihter zu hören, ist auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes sehr leicht erfolgreich. Daher ist es wichtig, vom heiligen Namen, der Gestalt und den Eigenschaften des Herrn zu hören.
Im Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) gibt es diesen Vers:
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
Verse, die den Namen, die Gestalt und die Eigenschaften Anantadevas, des unbegrenzten Höchsten Herrn, beschreiben, können alle sündigen Reaktionen der Welt überwinden. Selbst wenn solche Verse unpassend verfasst sind, hören, verstehen und akzeptieren Anhänger sie als authentisch und autorisiert. In diesem Zusammenhang bemerkte Śrīdhara Svāmī, dass ein reiner Anhänger einen anderen reinen Anhänger ausnutzt, indem er versucht, von ihm etwas über den heiligen Namen, die Gestalt und die Eigenschaften des Herrn zu erfahren. Wenn sich dies nicht ergibt, singt und hört er allein den heiligen Namen des Herrn.
Arcanam - Verehren
Srila Prabhupada schreibt im Kommentar zu ŚB 7.5.23-24:
Nach Pāda-Sevanam folgt der Prozess des Arcanam, der Verehrung der Gottheit. Interessiert man sich für den Prozess des Arcanam, sollte man unbedingt bei einem echten spirituellen Meister Zuflucht suchen und ihn erlernen. Es gibt viele Bücher über Arcana, insbesondere das Nārada-Pañcarātra. In unserem Zeitalter wird das Pañcarātra- System besonders für Arcana, die Verehrung der Gottheiten, empfohlen. Es gibt zwei Systeme des Arcana – das Bhāgavata -System und das Pāñcarātrikī -System. Im Śrīmad-Bhāgavatam wird die Pāñcarātrikī- Verehrung nicht empfohlen, da im heutigen Kali-Yuga auch ohne Verehrung der Gottheiten alles perfekt durch Hören, Chanten, Erinnern und Verehren der Lotosfüße des Herrn ausgeführt werden kann. Rūpa Gosvāmī erklärt:
śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane
prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane
akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ
sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param
Parīkṣit Mahārāja erlangte Erlösung allein durch Hören, und Śukadeva Gosvāmī erlangte Erlösung allein durch Chanten. Prahlāda Mahārāja erlangte Erlösung durch Gedenken an den Herrn. Die Glücksgöttin Lakṣmīdevī erlangte Vollkommenheit durch die Verehrung der Lotosfüße des Herrn. Pṛthu Mahārāja erlangte Erlösung durch die Verehrung der Gottheit des Herrn. Akrūra erlangte Erlösung durch Gebete, Hanumān durch Dienst, Arjuna durch Freundschaft mit dem Herrn und Bali Mahārāja, indem er alles in den Dienst des Herrn stellte. Alle diese großen Gottgeweihten dienten dem Herrn nach einem bestimmten Muster, doch jeder einzelne von ihnen erlangte Erlösung und durfte heimkehren, zu Gott. Dies wird im Śrīmad-Bhāgavatam erklärt.
Es wird daher empfohlen, dass eingeweihte Gottgeweihte den Grundsätzen des Nārada-pañcarātra folgen, indem sie die Bildgestalt im Tempel verehren. Besonders Haushältern, die über reichlich materiellen Besitz verfügen, wird der Weg der Bildgestaltverehrung dringend empfohlen. Ein vermögender Haushälter, der sein hart verdientes Geld nicht in den Dienst Gottes stellt, wird als Geizhals bezeichnet. Man sollte keine bezahlten brāhmaṇas mit der Verehrung der Bildgestalt beauftragen. Wer die Bildgestalt nicht persönlich verehrt, sondern stattdessen bezahlte Diener engagiert, gilt als faul, und seine Verehrung der Bildgestalt wird als künstlich bezeichnet. Ein vermögender Haushälter kann luxuriöse Utensilien für die Verehrung der Bildgestalt sammeln, weshalb die Verehrung der Bildgestalt für Haushälter verpflichtend ist. In unserer Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein gibt es brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas und sannyāsīs. Die Bildgestaltenverehrung im Tempel sollte jedoch vor allem von den Haushältern durchgeführt werden. Die brahmacārīs können mit den sannyāsīs predigen gehen, und die vānaprasthas sollten sich auf die nächste Stufe des entsagungsvollen Lebens, sannyāsa, vorbereiten. Gṛhastha- Anhänger sind jedoch im Allgemeinen mit materiellen Dingen beschäftigt. Wenn sie sich daher nicht der Bildgestaltenverehrung widmen, ist ihr Abstieg mit Sicherheit sicher. Bildgestaltenverehrung bedeutet, die Regeln und Vorschriften genau zu befolgen. Dies wird einen im hingebungsvollen Dienst beständig halten. Haushälter haben in der Regel Kinder, und dann sollten sich die Frauen der Haushälter um die Kinder kümmern, so wie sich Lehrerinnen im Kindergarten um die Kinder kümmern.
Gṛhastha -Anhänger müssen die Arcana-vidhi, die Verehrung der Gottheiten, gemäß den entsprechenden Anordnungen und Anweisungen des spirituellen Meisters praktizieren. Für diejenigen, die nicht in der Lage sind, die Gottheiten im Tempel zu verehren, gibt es im Agni Purāṇa folgende Aussage: Jeder Haushälter, der die Gottheiten unter Umständen nicht verehren kann, muss die Gottheiten zumindest besuchen, um ebenfalls Erfolg zu haben. Der besondere Zweck der Gottheitenverehrung besteht darin, sich stets rein zu halten. Gṛhastha -Anhänger sollten ein vorbildliches Beispiel für Sauberkeit sein.
Die Verehrung der Gottheiten sollte neben dem Hören und Chanten fortgesetzt werden. Deshalb geht jedem Mantra das Wort namaḥ voraus . Alle Mantras enthalten besondere Kräfte, die sich die Gṛhastha- Anhänger zunutze machen sollten. Vielen Mantras geht das Wort namaḥ voraus, doch wenn man den heiligen Namen des Herrn chantet, erhält man die Wirkung des mehrmaligen Chantens von namaḥ. Durch das Chanten des heiligen Namens des Herrn kann man die Ebene der Liebe zu Gott erreichen. Man könnte fragen, wozu dann eine Initiation notwendig ist. Die Antwort lautet: Obwohl das Chanten des heiligen Namens ausreicht, um im spirituellen Leben bis zur Ebene der Liebe zu Gott fortzuschreiten, ist man aufgrund seines materiellen Körpers dennoch anfällig für Verunreinigung. Deshalb wird besonderes Augenmerk auf die Arcana-Vidhi gelegt. Man sollte daher regelmäßig sowohl den Bhāgavata -Prozess als auch den Pāñcarātrikī -Prozess anwenden .
Die Verehrung der Bildgestalten lässt sich in zwei Bereiche unterteilen: rein und gemischt mit fruchtbringenden Tätigkeiten. Für einen beständigen Menschen ist die Verehrung der Bildgestalten Pflicht. Auch die Einhaltung verschiedener Feste wie Śrī Janmāṣṭamī, Rāma-navamī und Nṛsiṁha-caturdaśī gehört zur Verehrung der Bildgestalten. Mit anderen Worten: Für Haushälter ist die Einhaltung dieser Feste Pflicht.
Bei der Verehrung der Gottheit wird manchmal geboten, die Gottheit im Geiste zu verehren. Im Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, heißt es: „Im Allgemeinen können alle Menschen im Geiste verehren.“ Im Gautamīya Tantra heißt es: „Einem Sannyāsī ohne Zuhause wird die Verehrung der Gottheit im Geiste empfohlen.“ Im Nārada-pañcarātra erklärt Lord Nārāyaṇa, dass die Verehrung der Gottheit im Geiste mānasa-pūjā genannt wird. Durch diese Methode kann man von den vier Leiden frei werden. Manchmal kann die Verehrung aus dem Geist heraus auch unabhängig davon ausgeübt werden. Gemäß der Unterweisung von Āvirhotra Muni, einem der Nava-Yogendras, wie sie im Śrīmad-Bhāgavatam erwähnt wird, kann man die Gottheit durch das Chanten aller Mantras verehren. Im śāstra werden acht Arten von Gottheiten erwähnt, und die mentale Gottheit ist eine davon. Hierzu findet sich im Brahma-vaivarta Purāṇa folgende Beschreibung.
In der Stadt Pratiṣṭhāna-pura lebte vor langer Zeit ein armer, aber unschuldiger und nicht unzufriedener Brahmane. Eines Tages hörte er in einer Versammlung von Brahmane eine Rede darüber, wie man die Gottheit im Tempel verehrt. In dieser Versammlung erfuhr er auch, dass man die Gottheit im Geiste verehren könne. Nach diesem Vorfall badete der Brahmane im Godāvarī-Fluss und begann, die Gottheit im Geiste zu verehren. Er wusch den Tempel in Gedanken und holte dann in seiner Vorstellung Wasser aus allen heiligen Flüssen in goldenen und silbernen Wasserkrügen. Er sammelte allerlei wertvolle Utensilien für die Anbetung und verehrte die Gottheit in prachtvoller Weise, angefangen mit dem Baden der Gottheit bis hin zum Opfern von ārati. Dadurch empfand er großes Glück. Nachdem viele Jahre auf diese Weise vergangen waren, kochte er eines Tages in Gedanken schönen süßen Reis mit Ghee, um die Bildgestalt zu ehren. Er legte den süßen Reis auf eine goldene Platte und bot ihn Sri Kṛṣṇa an, doch er spürte, wie heiß der Reis war, und berührte ihn deshalb mit seinem Finger. Sofort spürte er, wie sich sein Finger am heißen süßen Reis verbrannt hatte, und begann zu klagen. Während der Brahmane Schmerzen litt, begann Sri Viṣṇu in Vaikuṇṭha zu lächeln, und die Glücksgöttin fragte den Herrn, warum er lächelte. Daraufhin befahl Sri Viṣṇu seinen Gefährten, den Brahmane nach Vaikuṇṭha zu bringen. So erlangte der Brahmane die Befreiung durch Sāmīpya, die Möglichkeit, in der Nähe der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu leben.
Prasadam
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Prasadam ist Teil von arcanam und bedeutet, dass wir Krishna die Speisen darbieten vor dem Essen. Prasadam bedeutet wörtlich „Barmherzigkeit“. Es sind rein vegetarische Speisen, die Lord Krishna dargeboten werden. Speisen, die den Gottheiten im Tempel dargeboten wurden, heißen Maha-Prasadam. Die meisten Speisen enthalten Karma, das uns an den Kreislauf von Geburt und Tod bindet. Auch wenn sie vegetarisch sind, können sie anderen Lebewesen schaden: Der Bauer tötet beim Anbau von Feldfrüchten sicherlich versehentlich viele kleine Tiere. Wenn die Speisen jedoch zur Freude Krishnas zubereitet werden, nimmt Er die in der Darbringung enthaltene Liebe und Hingabe an und nimmt alle Sünden davon. Dieses geheiligte Prasadam zu ehren (zu essen) ist die Grundlage von Bhakti-Yoga und verhilft zu spürbaren spirituellen Fortschritten. Auch das Teilen und Verteilen von Prasadam ist sehr wichtig!
Was können wir Krishna anbieten? Krishna erklärt in der Bhagavad-gita: „Wenn man mir mit Liebe und Hingabe ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser anbietet, nehme ich es an.“ Krishna akzeptiert kein Fleisch, keinen Fisch und keine Eier. Zwiebeln, Knoblauch und Koffein werden ebenfalls nicht angeboten, da sie den Geist stören und daher für Meditation und spirituelles Leben nicht förderlich sind. Man sollte möglichst frische, natürliche Zutaten verwenden. Achten Sie auch besonders auf die Etiketten von Lebensmitteln im Supermarkt: Die meisten Käsesorten enthalten nicht-vegetarisches Lab, manche Joghurts enthalten Gelatine, und viele nicht-vegetarische Produkte verbergen sich hinter E-Nummern, Konservierungsstoffen, Aromen und Farbstoffen.
So bereiten Sie ein Opfer vor: Sauberkeit ist neben Gottseligkeit unerlässlich, daher sollte die Küche sehr sauber gehalten werden. Da das Essen Krishna, dem höchsten Genießer, dargebracht wird, sollte man vor der Darbringung nichts probieren. Die wichtigsten Zutaten sind Liebe und Hingabe. Denken Sie beim Kochen daran, dass Sie zu Krishnas Freude kochen. Das Hören eines kirtan trägt zu einer angenehmen meditativen Stimmung in der Küche bei.
Darbringen einer Opfergabe: Ein Teil jeder Zubereitung wird auf Krishnas persönlichem Teller und in seinen Schalen angerichtet. Frisches Wasser wird in seiner Tasse dargeboten. Auf jede Zubereitung wird ein Tulasi-Blatt gelegt. Anfänger können das Maha-Mantra „Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare“ dreimal singen. Für eine aufwendigere Opfergabe werden bestimmte Gebete jeweils dreimal gesungen.
Vandanam - Beten
Das Sikshashtaka
von Sri Caitanya Mahaprabhu
Dieses Gebet dürfte für bhakti yogis wohl von vergleichbarer Wichtigkeit sein, wie das Vater Unser für Christen. Und gehört deshalb zum sadhana, zur täglichen spirituellen Praxis.
Der Name des Gebets kommt von den Sanskrit-Wörtern sikṣā, was „Unterweisung“ bedeutet, und aṣṭaka, was „aus acht Teilen, also Strophen, bestehend“ bedeutet. Die in den acht Versen enthaltenen Lehren kann man als die Essenz aller Lehren zum bhakti yoga ansehen. Besonders für das chanten des maha mantras wichtig sind hier die ersten drei Verse.
Speziell der dritte Vers ist der Schlüssel zum erfolgreichen chanten des maha mantras.
(1)
cheto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam
shreyah-kairava-chandrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam
anandambhdhi-vardhanam prati-padam purnamritasvadanam
sarvatma-snapanam param vijayate shri-krishna-sankirtanam
Glory to the Shri Krishna sankirtana (congregational chanting of the Lord's holy names), which cleanses the heart of all the dust accumulated for years and extinguishes the fire of conditional life, of repeated birth and death. That sankirtana movement is the prime benediction for humanity at large because it spreads the rays of the benediction moon. It is the life of all transcendental knowledge. It increases the ocean of transcendental bliss, and it enables us to fully taste the nectar for which we are always anxious.
(2)
namnam akari bahudha nija-sarva-shaktis
tatrarpita niyamitah smarane na kalaha
etadrishi tava kripa bhagavan mamapi
durdaivam idrisham ihajani nanuragahah
O my Lord, Your holy name alone can render all benediction to living beings, and thus You have hundreds and millions of names, like Krishna and Govinda. In these transcendental names, you have invested all Your transcendental energies. There are not even hard and fast rules for chanting these names. O my Lord, out of kindness You enable us to easily approach you by Your holy names, but I am so unfortunate that I have no attraction for them.
(3)
trinad api sunicena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harihi
One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige, and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.
(4)
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isha kamaye
mama janmani janmanishvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
O almighty Lord, I have no desire to accumulate wealth, nor do I desire beautiful women, nor do I want any number of followers. I only want your causeless devotional service, birth after birth.
(5)
ayi nanda-tanuja kinkaram
patitam mam vishame bhavambudhau
kripaya tava pada-pankaja-
sthita-dhuli-sadrisham vichintaya
O son of Maharaja Nanda [Krishna], I am Your eternal servitor, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.
(6)
nayanam galad-ashru-dharaya
vadanam gadgada-ruddhaya gira
pulakair nichitam vapuh kada
tava nama-grahane bhavishyati
O my Lord, when will my eyes be decorated with tears of love flowing constantly when I chant Your holy name? When will my voice choke up, and when will the hairs of my body stand on end at the recitation of Your name?
(7)
yugayitam nimeshena
chakshusha pravrishayitam
shunyayitam jagat sarvam
govinda-virahena me
O Govinda! Feeling Your separation, I am considering a moment to be like twelve years or more. Tears are flowing from my eyes like torrents of rain, and I am feeling all vacant in the world in Your absence.
(8)
ashlishya va pada-ratam pinashtu mam
adarshanan marma-hatam karotu va
yatha tatha va vidadhatu lampato
mat-prana-nathas tu sa eva naparaha
I know no one but Krishna as my Lord, and He shall remain so even if He handles me roughly by His embrace or makes me brokenhearted by not being present before me. He is completely free to do anything and everything, for He is always my worshipful Lord, unconditionally.
Sikshashtaka https://m.youtube.com/watch?v=L9NrTUOvaQw&pp=ygUQc2hpa3NoYSBhc2h0YWthbQ%3D%3D
Anhang 1
Das Hare Krishna Maha Mantra: Theologische Exegese und spirituelle Anwendung in Srila Prabhupadas ISKCON-Bewegung
I. Einführung in das Maha Mantra als Yuga Dharma
Das Hare Krishna Maha Mantra ist ein zentrales Element der spirituellen Praxis innerhalb der International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), der von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Srila Prabhupada) in den 1960er Jahren im Westen gegründeten Bewegung. ISKCON, auch bekannt als Gaudiya Vaishnavismus, stellt eine monotheistische Tradition innerhalb des Hinduismus dar, die Sri Krishna als Svayam Bhagavan – die ursprüngliche Quelle aller göttlichen Inkarnationen – verehrt.
A. Die Rolle von A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada und ISKCON
Das Maha Mantra erlangte seine historische Bedeutung bereits im 15. Jahrhundert durch die Lehren von Sri Chaitanya Mahaprabhu im Bhakti-Movement in Indien. Chaitanya Mahaprabhu (von seinen Anhängern als die barmherzigste Manifestation Krishnas verehrt) propagierte die öffentliche Verbreitung des Harinam (des Heiligen Namens) in jedes Dorf und jede Stadt.
Srila Prabhupada führte diese 500 Jahre alte Mission fort, indem er das Mantra seit 1965 von New York City aus weltweit verbreitete. Durch seine ausgedehnten Reisen – vierzehn Mal um die Welt in den letzten elf Jahren seines Lebens – machte er "Hare Krishna" zu einem weltweit bekannten Begriff. Die theologische Kontinuität dieser Verbreitung liegt darin, dass das Chanten keine materielle oder kastenbasierte Vorqualifikation erfordert, was seine universelle Akzeptanz ermöglichte. Die transzendentale Schwingung des Mantras übertrifft alle niedrigeren Bewusstseinsschichten – die sinnliche, mentale und intellektuelle Ebene – und kann somit jeden Menschen direkt ansprechen.
B. Das Maha Mantra als Yuga Dharma (Pflicht des Zeitalters)
In der vedischen Kosmologie ist das gegenwärtige Zeitalter das Kali Yuga, charakterisiert durch Streit (Kala) und Heuchelei. Die vedischen Schriften empfehlen für jedes Zeitalter eine spezifische Methode zur spirituellen Verwirklichung (Yuga Dharma).
Srila Prabhupada betonte klar und unmissverständlich, dass das Chanten des Heiligen Namens die einzige vom Herrn Chaitanya Mahaprabhu empfohlene Methode für das Kali Yuga sei (Only Chanting is the Order in Kali-yuga). Diese Praxis ist notwendig, da das Maha Mantra selbst als die Inkarnation des Herrn in Form des Namens angesehen wird (Nama-Avatara). Dadurch wird die Assoziation mit dem Höchsten Herrn unmittelbar und die gesamte Welt kann erlöst werden.
II. Herkunft, Struktur und Theologische Begründung des Mantras
Das Maha Mantra, bestehend aus sechzehn Namen, die sich aus den drei Sanskrit-Wörtern Hare, Krishna und Rama zusammensetzen, wird in der Kali-Santarana Upanishad (einer späten Upanishad des Krishna Yajur Veda) als das Hauptmantra zur Beseitigung der Leiden des Kali Yuga identifiziert .
A. Ursprung in der Kali-Santarana Upanishad
Die älteste schriftliche Quelle, die Kali-Santarana Upanishad, listet das Mantra in folgender Reihenfolge auf:
Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare.
Das Mantra enthält keine zusätzlichen Bija- oder Klīṁ-Mantras, sondern ist eine direkte Anrufung des Höchsten Herrn und Seiner Energien.
B. Die theologische Betonung durch Sri Chaitanya Mahaprabhu
Die Gaudiya Vaishnavas, die den Lehren Chaitanya Mahaprabhus folgen und zu denen ISKCON gehört, haben jedoch eine bewusste theologische Verschiebung vorgenommen. Sie rezitieren das Mantra mit Krishna zuerst:
Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare.
Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma Hare Hare.
Diese Umstellung ist ein Akt der Rasa-Tattva-Theologie. Während das ursprüngliche Mantra universell zur Befreiung (Mukti) dient, lenkt die Krishna-fokussierte Version die Verehrung auf die intimste Form der Göttlichkeit. Im Gaudiya Vaishnavismus wird Krishna als Svayam Bhagavan – die Quelle, aus der alle anderen Inkarnationen (einschließlich Rama) hervorgehen – angesehen .
Die Betonung Krishnas dient der Fokussierung auf die höchsten spirituellen Beziehungen (Madhurya-Rasa) mit Srimati Radharani, die als die höchste Manifestation der spirituellen Energie (Hara) identifiziert wird. Die acht Silben von Hare im Mantra beziehen sich auf die acht Facetten der Liebe Radhas zu Krishna. Die Wahl, Krishna an die erste Stelle zu setzen, unterstreicht somit das Endziel der Gaudiya-Tradition: die Erlangung von Prema (reiner Liebe) statt bloßer Befreiung.
III. Die Tiefere Bedeutung: Exegese von Hare, Krishna und Rama
Das Maha Mantra ist nicht nur eine Reihe von Namen, sondern ein transzendentales Gebet, das eine tiefe spirituelle Haltung zum Ausdruck bringt. Es ist eine Anrufung, die darauf abzielt, die ursprüngliche, reine Energie des Lebewesens, das Krishna-Bewusstsein, wiederzubeleben .
A. Analyse der Komponenten
Die drei Kernkomponenten des Mantras werden in der Gaudiya-Theologie präzise definiert:
Krishna (kṛṣṇa): Der Name bedeutet wörtlich „Der Allanziehende“. Er bezeichnet die höchste Persönlichkeit Gottes.
Rama (rāma): Obwohl oft mit Ramachandra (dem Helden des Ramayana) identifiziert, bezieht sich Rama im Kontext der Gaudiya-Tradition auch auf Balarama (Krishnas Bruder) oder auf das Konzept des Ramana, den Quell aller spirituellen Freude.
Hare (Hare): Dies ist die Vokativform von Hara, der inneren spirituellen Energie des Herrn (Antaraṅga-śakti). Sie wird als Srimati Radharani, Krishnas ewige Gefährtin, identifiziert. Sie wird als „Mutter Hara“ angerufen, die dem Devotee hilft, die Gnade des höchsten Vaters (Hari oder Krishna) zu erlangen. Die Anrufung von Hare hat höchste Priorität, da die Gnade der spirituellen Energie erforderlich ist, um sich dem Herrn in Seiner höchsten Form nähern zu können.
B. Die Spirituelle Bedeutung des Gebets
Das Maha Mantra ist ein Gebet ohne materielle Forderungen; es ist eine demütige Bitte um spirituellen Dienst. Die direkte Bedeutung, die Srila Prabhupada vermittelte, war eine des intensiven Verlangens nach Wiederaufnahme des ewigen Dienstverhältnisses.
Die Anrufung lautet sinngemäß: „O Herr Krishna, O Energie Krishnas (Hara), bitte beschäftige mich in Deinem Dienst“ .
Srila Prabhupada fasste die Haltung des Chantenden als tief empfundene Abhängigkeit zusammen:
„O My Lord Krishna! O Srimati Radharani! Please engage me in the transcendental loving service of Your lotus feet. I am fed up with service to maya, so please engage me now in loving devotional service of Your lotus feet.“
Dieses Gebet, verbunden mit dem Hören der transzendentalen Schwingung, weckt das ursprüngliche Bewusstsein des Lebewesens, das durch die materielle Existenz lediglich in einen schlafenden Zustand versetzt wurde .
IV. Die Exklusive Wichtigkeit im Zeitalter des Kali Yuga
Die theologische Bedeutung des Maha Mantras in der ISKCON-Philosophie beruht auf seiner überragenden Effizienz und Exklusivität, die in den vedischen Schriften für das gegenwärtige Zeitalter festgeschrieben ist.
A. Das Mantra als Inkarnation und einzige spirituelle Alternative
Die Schriften betonen, dass im Kali Yuga alle anderen Methoden zur spirituellen Verwirklichung (wie Yoga, Jnana oder Karma) unpraktisch und ineffektiv sind. Die Bṛhan-Nāradīya Purana (oft im Caitanya Charitamrita zitiert) macht dies durch dreifache Wiederholung unmissverständlich klar:
harer nāma harer nāma / harer nāmaiva kevalam / kalau nāsty eva nāsty eva / nāsty eva gatir anyathā
(„Der Heilige Name des Herrn, der Heilige Name des Herrn, der Heilige Name des Herrn ist allein [die einzige Methode]. Im Kali Yuga gibt es keinen anderen Weg, keinen anderen Weg, keinen anderen Weg [zur spirituellen Verwirklichung].“)
Die Verwendung des Wortes kevala (nur) untersagt streng alle anderen Prozesse wie die Kultivierung von Wissen (Jnana), mystische Yoga-Praxis oder fruchtbringende Aktivitäten (Karma) .
Dies liegt daran, dass der Heilige Name als direkte Inkarnation Krishnas in diesem Zeitalter betrachtet wird (Nama-Avatara):
kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra. nāma haite haya sarva-jagat-nistāra.
(„Im Zeitalter des Kali ist der Heilige Name des Herrn, das Hare Krishna Maha Mantra, die Inkarnation Lord Krishnas. Allein durch das Chanten des Heiligen Namens assoziiert man direkt mit dem Herrn. Jeder, der dies tut, wird sicherlich erlöst.“)
B. Die Unübertroffene Reinigungsfähigkeit (Shrimad Bhagavatam)
Die Reinigungskraft des Maha Mantras wird im Śrīmad-Bhāgavatam (SB) ausführlich dargelegt und übersteigt die Wirkung aller ritualistischen Sühnungen (Vedic ritualistic ceremonies).
Das Chanten kann selbst versehentlich (unwittingly), scherzhaft, zur musikalischen Unterhaltung oder sogar achtlos (neglectfully) ausgeführt werden und befreit sofort von den Reaktionen unbegrenzter Sünden. Das SB berichtet, dass das Chanten der Namen des Herrn die beste Sühne für alle schweren Vergehen ist (Diebstahl, Mord, Vergehen gegen Vorgesetzte), wobei es alle sündhaften Reaktionen aus Millionen von Leben tilgt.
Das Chanten ist allen anderen Sühneprozessen überlegen, da es nicht nur die sündhaften Reaktionen beseitigt, sondern auch hingebungsvollen Dienst (Bhakti) erweckt. Der Herr tritt durch das glorreiche Chanten oder Hören des Mantras persönlich in die Herzen der Menschen ein und beseitigt alles Unglück, wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt.
Von entscheidender Bedeutung ist, dass das Maha Mantra alle Diskrepanzen, die bei der Durchführung anderer vedischer Rituale auftreten können (Fehler in der Aussprache, den regulativen Prinzipien, Zeit, Ort oder Person), ausgleicht und alles fehlerfrei macht. Dies garantiert seine Wirksamkeit im unvollkommenen Kali Yuga.
C. Das Mantra als Schutz (Bhagavad-gita)
Obwohl die Bhagavad-gita (BG) das Maha Mantra nicht direkt nennt, beschreibt die BG 11.36 (Arjuna uvaca) die Wirkung der Verherrlichung des Herrn (tava prakīrtyā):
sthāne hṛiṣhīkeśha tava prakīrtyā jagat prahṛiṣhyaty anurajyate cha. rakṣhānsi bhītāni diśho dravanti. sarve namasyanti cha siddha-saṅghāḥ
(„O Meister der Sinne, es ist nur angemessen, dass das Universum sich freut, wenn es Dich preist, und Dir verfällt. Die Dämonen fliehen ängstlich in alle Richtungen, und Scharen vollkommener Heiliger verbeugen sich vor Dir.“)
Die Analyse dieser Passage bestätigt die duale Natur des Chantens: Es bringt Freude (prahṛṣyaty) und Anziehung (anurajyate) für diejenigen, die dem Herrn zugeneigt sind, während es für Dämonen (rakṣhānsi) Furcht und Flucht verursacht. Das Chanten wird somit als ein Raksha Mantra (Schutz-Mantra) interpretiert, das böse Einflüsse vertreibt, während es spirituelle Glückseligkeit herbeiführt.
V. Praktische Anwendung und Variationen des Chanten (Japa und Kirtan)
Die Anwendung des Maha Mantras innerhalb der ISKCON erfolgt hauptsächlich in zwei Formen: Japa (individuell und leise) und Kirtan/Sankirtan (öffentlich und musikalisch).
A. Japa (Persönliches Chanten)
Japa ist das leise, meditative Chanten, das hauptsächlich dem persönlichen spirituellen Fortschritt und der inneren Reinigung dient.
Die vorgeschriebene Praxis: Initiierte Anhänger Srila Prabhupadas verpflichten sich, täglich mindestens 16 Runden des Maha Mantras zu chanten. Jede Runde besteht aus 108 Wiederholungen des Mantras.
Methode und Werkzeuge: Beim Japa wird eine Tulasī-Mālā (Gebetskette) verwendet, die 108 Perlen umfasst. Der Chantende beginnt an der ersten Perle nach der Meru (Kopfperle). Er darf die Meru am Ende der Runde nicht überschreiten, sondern muss umkehren und die nächste Runde in entgegengesetzter Richtung beginnen. Es wird empfohlen, die Japa früh morgens an einem ablenkungsfreien Ort durchzuführen, wobei die höchste Priorität dem aufmerksamen Hören (attentive hearing) der eigenen Aussprache gilt.
Vorbereitung: Um Vergehen (Aparadha) zu neutralisieren und schnellen Fortschritt zu erzielen, wird empfohlen, vor dem Maha Mantra das Panca Tattva Mantra zu chanten, eine Ehrerbietung an Lord Chaitanya und seine wichtigsten Gefährten (śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda / śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda) .
B. Kirtan und Sankirtan (Kongregationelles Chanten)
Kirtan ist das laute, musikalische Chanten des Mantras. Sankirtan bezieht sich auf die öffentliche Verbreitung des Chantens. Während Japa der Selbstverbesserung dient, zielt Sankirtan darauf ab, sich selbst und andere durch den Klang des Maha Mantras zu erlösen.
Pflicht und Zweck: Sankirtan ist das Yuga Dharma und eine direkte Anweisung Sri Chaitanya Mahaprabhus. Es gilt als Pflicht, Sankirtan täglich durchzuführen. Prabhupada betonte, dass der Nutzen des Kirtan auf alle Zuhörer übertragen wird, was es zu einem mächtigen Instrument der missionarischen Tätigkeit macht.
Standards und Flexibilität: Srila Prabhupada etablierte klare Standards für Kirtan im Tempel, um die Reinheit der Praxis zu wahren. Er legte Wert auf melodischen und süßen Vortrag und verbot Variationen oder die Hinzufügung nicht autorisierter Mantras (wie "Jaya Gurudeva") bei bestimmten Tempel-Zeremonien. Gleichzeitig erlaubte er bei öffentlichen Predigtprogrammen und Festivals die Verwendung moderner Instrumente wie E-Gitarren und Bässe, um eine Attraktion für die Öffentlichkeit zu schaffen .
Die Balance: Die ISKCON-Philosophie betont, dass Japa die innere Grundlage für Sankirtan bildet. Der Einzelne muss zunächst die schlafende Gottesliebe (Prema) durch intensive Japa wecken, um später als reiner Kanal fähig zu sein, dieses Prema durch Sankirtan effektiv zu verbreiten.
VI. Probleme im Praktizieren: Die Zehn Nama Aparadhas
Obwohl das Chanten des Maha Mantras im Kali Yuga der einfachste und wirksamste Weg ist, kann seine Wirkung durch das Begehen von zehn spezifischen Vergehen (Nama Aparadha) behindert werden. Diese Vergehen müssen studiert und durch Demut und Gebet vermieden werden, da sie verhindern, dass der Heilige Name seine volle spirituelle Frucht (die Liebe zu Gott) entfaltet.
Die zehn Nama Aparadhas zeigen, dass spiritueller Fortschritt untrennbar mit der Einhaltung der Vaisnava-Etikette und der Ergebenheit gegenüber den Autoritäten (Guru, Shastra, Nama) verbunden ist. Das Vermeiden dieser Vergehen ist für den Devotee ebenso wichtig wie das Chanten selbst. Insbesondere die zehnten Aparadha – Unaufmerksamkeit (Pramādah) und materielle Anhaftung – gelten als die primären Hindernisse für den Fortschritt auf dem Weg des Chantens.
Die folgenden Abschnitte bieten eine Übersicht über die Vergehen und die empfohlenen Strategien zu ihrer Überwindung in der ISKCON-Tradition:
Die Zehn Nama Aparadhas (Die Vergehen)
Blasphemie der Devotees (Sadhu-nindā): Blasphemie der Devotees, die ihr Leben der Verbreitung des Heiligen Namens gewidmet haben.
Gleichsetzung der Namen von Halbgöttern (Śiva-brahmādi-stuti): Gleichsetzung der Namen von Halbgöttern (wie Shiva/Brahma) mit oder Unabhängigkeit von den Namen Lord Vishnus/Krishnas.
Missachtung des spirituellen Meisters (Guror avajñā): Missachtung oder Ungehorsam gegenüber den Anweisungen des spirituellen Meisters.
Blasphemie der vedischen Schriften (Śruti-śāstra-nindanam): Blasphemie der vedischen Schriften oder der ihnen folgenden Schriften.
Betrachten der Herrlichkeiten als Übertreibung (Artha-vādah): Das Betrachten der Herrlichkeiten des Chantens als bloße Übertreibung oder Fantasie.
Materielle Interpretation (Hari-nāmni kalpanam): Die Interpretation des Heiligen Namens auf eine materielle oder spekulative Weise.
Sündige Aktivitäten auf der Stärke des Heiligen Namens (Nāmno balād hi pāpa-buddhih): Sündige Aktivitäten auf der Stärke des Heiligen Namens begehen (Missbrauch der Gnade). Srila Prabhupada bezeichnete dies als das größte Vergehen.
Gleichsetzung des Chantens mit ritualistischen Tätigkeiten (Dharma-vrata-tyāga-karma): Gleichsetzung des Chantens mit ritualistischen, fruchtbringenden Tätigkeiten (Karma kanda).
Unterweisung an Ungläubige (Aśraddhāne vimukhe śṛṇvati): Unterweisung des Heiligen Namens an Ungläubige oder Unempfängliche.
Unvollständiger Glaube und Unaufmerksamkeit (Pramādah / Asakti): Unvollständiger Glaube, Aufrechterhaltung materieller Bindungen oder Unaufmerksamkeit beim Chanten. Dies ist das primäre Hindernis für den Fortschritt auf dem Weg des Chantens.
Ratschläge und Überwindungsstrategien (ISKCON-Lehre)
Um die Vergehen zu überwinden, werden folgende Schritte empfohlen:
Bei Blasphemie der Devotees (1): Man sollte sich dem Devotee demütig nähern, Ehrerbietungen darbringen und um Vergebung bitten.
Bei Gleichsetzung von Halbgöttern (2) und Betrachten der Herrlichkeiten als Übertreibung (5): Die Philosophie studieren, Zuflucht beim Heiligen Namen suchen und um Vergebung bitten.
Bei Missachtung des spirituellen Meisters (3): Man sollte sich dem Guru demütig nähern, Ehrerbietungen darbringen und um Vergebung bitten.
Bei Blasphemie der Schriften (4): Blumen zum Śrīmad-Bhāgavatam und zur Bhagavad-gītā darbringen.
Bei Materieller Interpretation (6): Das Vergehen den Devotees offenbaren und um Vergebung bitten.
Bei Sündigen Aktivitäten (7): Aufrichtige Reue und strikte Enthaltsamkeit von zukünftigen sündhaften Handlungen.
Bei Gleichsetzung mit ritualistischen Tätigkeiten (8): Sich den Devotees nähern und sambandha-jñāna (Wissen über die Beziehung zum Herrn) erlangen.
Bei Unvollständigem Glaube / Unaufmerksamkeit (10): Zum Heiligen Namen beten, immer klar zu chanten und aufmerksam zuzuhören. Die Gemeinschaft fortgeschrittener Devotees suchen. Srila Prabhupada betonte, dass die höchste Priorität dem aufmerksamen Hören gilt.
VII. Das Ultimative Ziel und die Auswirkungen des Reinen Chantens
Das Ziel der ISKCON-Praxis ist es, Krishna-Bewusstsein zu erreichen, das durch das Chanten stufenweise wiederbelebt wird. Der Fortschritt wird von Lord Chaitanya Mahaprabhu im Śikṣāṣṭakam beschrieben.
A. Die Stufen der Reinigung: Ceto-darpaṇa-mārjanam
Der erste und grundlegendste Vorteil des Śrī Kṛṣṇa Saṅkīrtanam ist die Reinigung des Herzens. Sri Chaitanya Mahaprabhu beschrieb dies als:
Ceto-darpaṇa-mārjanam
Dies bedeutet die Reinigung des Spiegels des Herzens von all dem Schmutz und den materialistischen Wünschen, die sich über unzählige Lebenszeiten angesammelt haben. Die spirituelle Klangschwingung beseitigt automatisch diese materiellen Verunreinigungen und löscht das Feuer der bedingten Existenz (Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam).
Srila Prabhupada erklärte, dass Ceto-darpaṇa-mārjanam bedeutet, den Nebel im Geist zu vertreiben. Sobald die materielle Verunreinigung durch das Chanten vollständig beseitigt ist, werden alle materiellen Wünsche und Reaktionen sofort vernichtet, und das wirkliche Leben, die friedvolle Existenz, beginnt.
B. Die Sieben Sukzessiven Stufen des Nutzens (Śikṣāṣṭakam)
Das Chanten führt den Praktizierenden durch sieben aufeinanderfolgende Stufen des spirituellen Nutzens, die die vollständige Wiederherstellung des ewigen Dienstverhältnisses umfassen. Die Befreiung von Wiedergeburt (Mukti) ist dabei nur eine frühe Folge, während das eigentliche Ziel in ekstatischen Zuständen liegt, die über die bloße Beendigung des Leidens hinausgehen.
Die sieben Stufen des Nutzens des Sankirtan (nach Lord Chaitanya, Śikṣāṣṭakam Vers 1) sind:
Ceto-darpaṇa-mārjanam: Reinigung des Spiegels des Herzens und Beseitigung der Illusionen.
Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam: Löschen des Feuers der bedingten Existenz (Beendigung von Samsara).
Śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇam: Verbreitung des Mondlichts des höchsten Segens (Erwachen des spirituellen Wissens).
Vidyā-vadhū-jīvanam: Das Leben der Braut des transzendentalen Wissens (Erlangung des Verständnisses der ewigen spirituellen Identität).
Ānandāmbudhi-vardhanam: Vergrößerung des Ozeans der transzendentalen Glückseligkeit.
Prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanam: Schmecken des vollen Nektars in jedem Schritt (kontinuierliche Erfahrung spiritueller Süße).
Sarvātma-snapanaṁ: Endgültige Reinigung des gesamten Selbst und Erlangung der reinen Liebe zu Gott.
C. Das Ziel: Prema (Reine Gottesliebe)
Das höchste Ziel, das die ISKCON-Philosophie durch die Chanting-Praxis anstrebt, ist das Erreichen von Prema, der reinen, bedingungslosen Liebe zu Krishna. Diese Stufe ist durch die vollständige spirituelle Abhängigkeit vom Herrn gekennzeichnet. Das Chanten soll in der Stimmung der Trennung von Krishna erfolgen, vergleichbar dem Weinen eines Kindes nach seiner Mutter. Der Praktizierende erreicht eine Stufe, in der die Hingabe bedingungslos wird, selbst wenn der Herr abwesend bleibt oder scheinbar grob handelt.
VIII. Schlussfolgerung und Empfehlungen für die Praxis
Das Hare Krishna Maha Mantra ist, wie von Srila Prabhupada und ISKCON verbreitet, nicht nur ein religiöses Lied, sondern das theologische Zentrum und das vom Herrn selbst verordnete spirituelle Heilmittel (Yuga Dharma) für das Zeitalter des Kali Yuga.
Die Analyse verdeutlicht, dass die Effizienz des Mantras unübertroffen ist, da es als Nama-Avatara die direkte Gegenwart des Herrn gewährleistet und alle Mängel der materiellen Existenz überwindet. Die Umstellung der Reihenfolge durch Chaitanya Mahaprabhu, die den Krishna-Namen an erste Stelle setzt, spiegelt die theologische Fokussierung der Gaudiya Vaishnavas auf die intimste Form der Gottesliebe (Prema) wider.
Der Erfolg der Praxis basiert auf zwei komplementären Säulen:
Die disziplinierte Japa: Die Einhaltung der täglichen 16 Runden mit dem primären Fokus auf aufmerksames Hören ist notwendig, um die innere Reinigung (Ceto-darpaṇa-mārjanam) zu gewährleisten.
Die Pflicht des Sankirtan: Die öffentliche Verbreitung ist eine unabdingbare Anweisung des spirituellen Meisters und Lord Chaitanyas und dient dem Wohl der Allgemeinheit.
Das entscheidende Hindernis auf diesem Weg ist der Nama Aparadha. Um die volle Wirkung des Heiligen Namens zu entfalten, muss der Praktizierende alle zehn Vergehen strikt vermeiden, insbesondere die Vergehen des Missbrauchs des Namens zur Fortsetzung sündigen Verhaltens und der Unaufmerksamkeit beim Chanten.
Der Weg des Chanten, so die Lehre, führt von der Reinigung des Herzens zur Erweckung der transzendentalen Glückseligkeit und mündet schließlich in Prema, der höchsten Form der bedingungslosen Liebe zu Sri Krishna. Die ISKCON-Bewegung bietet dafür den systematischen Rahmen, der durch Srila Prabhupadas Kommentare und Anweisungen gestützt wird.
Glossar der Sanskrit-Begriffe
Ānandāmbudhi-vardhanam
* Übersetzung (wörtlich): Vergrößerung des Ozeans der Glückseligkeit
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Bezieht sich auf die spirituelle Stufe, auf der die transzendentale Freude (ānanda) des Chantenden ständig zunimmt; eine der sieben Stufen des Nutzens aus dem Śikṣāṣṭakam.[1]
Antaraṅga-śakti
* Übersetzung (wörtlich): Innere spirituelle Energie
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die höchste innere Energie des Herrn, die in der Gaudiya-Theologie als Srimati Radharani (die Göttliche Gefährtin Krishnas) identifiziert wird.[2]
Aparadha / Nama Aparadha
* Übersetzung (wörtlich): Vergehen / Vergehen gegen den Heiligen Namen
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die zehn spezifischen Vergehen, die begangen werden können, während man den Heiligen Namen chanten. Diese Vergehen verhindern den spirituellen Fortschritt und die volle Frucht (Prema) des Chantens.[3, 4]
Asakti / Pramādah
* Übersetzung (wörtlich): Anhaftung / Unaufmerksamkeit
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Das zehnte und primäre Vergehen (Nama Aparadha): Das Chanten mit unvollständigem Glauben, Unaufmerksamkeit oder der Aufrechterhaltung materieller Bindungen.[3, 4]
Bhakti / Bhakti-Movement
* Übersetzung (wörtlich): Hingebungsvoller Dienst
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Der Prozess der liebenden Hingabe zum Höchsten Herrn (Krishna). Bhakti ist das höchste Ziel und die Methode der Gaudiya Vaishnavas.[5, 6]
Bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam
* Übersetzung (wörtlich): Löschen des Feuers des großen Waldbrandes (der materiellen Existenz)
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die zweite Stufe des spirituellen Nutzens. Es bezeichnet die Beendigung von Samsara (dem Kreislauf von Geburt und Tod), sobald das Herz gereinigt ist.[7, 1]
Ceto-darpaṇa-mārjanam
* Übersetzung (wörtlich): Reinigung des Spiegels des Herzens
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die erste und grundlegendste Wirkung des reinen Chantens, wie in Śikṣāṣṭakam [1, 8] beschrieben. Es beseitigt alle materiellen Wünsche und Verunreinigungen, die sich über unzählige Leben angesammelt haben.[8, 9, 10, 1] Srila Prabhupada erklärte, dass es bedeutet, den Nebel im Geist zu vertreiben.
Gaura-bhakta-vṛnda
* Übersetzung (wörtlich): Die Devotees des Herrn Chaitanya
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die Versammlung der Anhänger und Gefährten Sri Chaitanya Mahaprabhus. Dieser Begriff wird im Panca Tattva Mantra verwendet, das vor dem Maha Mantra gechantet wird.
Hara (Hare)
* Übersetzung (wörtlich): Die Energie des Herrn (Vokativform)
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die innere spirituelle Energie Krishnas (Antaraṅga-śakti). Sie wird als Srimati Radharani identifiziert und als „Mutter Hara“ angerufen, um die Gnade des Herrn zu erlangen.[3, 2, 11]
Harinam
* Übersetzung (wörtlich): Der Heilige Name des Herrn
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die Praxis der öffentlichen Verherrlichung der Namen des Herrn; oft synonym mit Sankirtan. Chaitanya Mahaprabhu begann die Mission, Harinam öffentlich zu verbreiten.
Japa
* Übersetzung (wörtlich): Murmelndes/leises Chanten
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die meditative, individuelle Praxis des Chantens des Maha Mantras, typischerweise unter Verwendung einer Tulasī-Mālā (Gebetskette), die der inneren Reinigung dient. Japa ist für den persönlichen spirituellen Fortschritt des Chantenden.[12, 13]
Kali Yuga
* Übersetzung (wörtlich): Zeitalter des Streits
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Das gegenwärtige, vierte und dunkelste Zeitalter der vedischen Kosmologie. Das Chanten des Hare Krishna Maha Mantras ist das empfohlene Yuga Dharma (spirituelle Pflicht) für dieses Zeitalter.[10]
Karma Kanda
* Übersetzung (wörtlich): Pfad der fruchtbringenden Tätigkeiten
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Ritualistische Tätigkeiten, die auf materielle Ergebnisse abzielen. Nama Aparadha (8) ist die Gleichsetzung des Chantens mit solchen materiellen Ritualen.[3, 14]
Kevalam
* Übersetzung (wörtlich): Nur, allein
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Wird in dem Vers harer nāmaiva kevalam (Nur der Heilige Name) aus dem Caitanya Charitamrita [15] verwendet, um die Exklusivität des Chantens als Weg zur spirituellen Verwirklichung im Kali Yuga zu betonen.[1]
Kirtan / Sankirtan
* Übersetzung (wörtlich): Lautes/öffentliches Chanten
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die kollektive, musikalische Verherrlichung des Herrn durch das Singen des Mantras. Sankirtan (das öffentliche Chanten) ist das vom Herrn Chaitanya propagierte Yuga Dharma und dient dem Wohl aller Zuhörer.[12, 13]
Krishna
* Übersetzung (wörtlich): Der Allanziehende
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Der höchste Name Gottes (Svayam Bhagavan), die höchste Persönlichkeit, die der Fokus der Anbetung in der Gaudiya Vaishnava Tradition ist.[5, 16]
Mālā
* Übersetzung (wörtlich): Gebetskette
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Speziell die Tulasī-Mālā, die für das Zählen der täglichen 16 Runden des Japa verwendet wird (bestehend aus 108 Perlen).[17]
Nama-Avatara
* Übersetzung (wörtlich): Inkarnation in Form des Namens
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die theologische Überzeugung, dass der Heilige Name (das Maha Mantra) im Zeitalter des Kali als direkte, nicht-verschiedene Inkarnation Krishnas (Avatar) erscheint. Zitat aus dem Caitanya-caritamrita: kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra.[4]
Panca Tattva Mantra
* Übersetzung (wörtlich): Mantra der Fünf Wahrheiten
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Das Mantra, das die fünf Manifestationen von Sri Chaitanya Mahaprabhu anruft. Es wird empfohlen, es vor dem Maha Mantra zu chanten, um die Nama Aparadhas zu neutralisieren.
Prema
* Übersetzung (wörtlich): Reine Liebe zu Gott
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Das ultimative und höchste Ziel des Chantens. Es ist die reine, bedingungslose, ekstatische Liebe zu Krishna, die über Befreiung (Mukti) hinausgeht.[18]
Rama
* Übersetzung (wörtlich): Quelle aller Freude
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Bezieht sich auf den Höchsten Herrn (oft Ramachandra oder Balarama). Im Kontext des Mantras bedeutet es auch Ramana – die Quelle der spirituellen Glückseligkeit.[13]
Śikṣāṣṭakam
* Übersetzung (wörtlich): Acht Verse der Unterweisung
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die acht Sanskrit-Verse, die von Sri Chaitanya Mahaprabhu verfasst wurden und die progressiven Stufen und das ultimative Ziel des Chantens des Heiligen Namens beschreiben.[19]
Svayam Bhagavan
* Übersetzung (wörtlich): Der Herr Selbst
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Der theologische Titel Krishnas in der Gaudiya-Tradition, was bedeutet, dass er die ursprüngliche Quelle aller anderen göttlichen Inkarnationen ist.[16]
Yuga Dharma
* Übersetzung (wörtlich): Die vorgeschriebene Pflicht des Zeitalters
* Theologische/Spirituelle Bedeutung (ISKCON): Die spezifische Methode zur spirituellen Verwirklichung, die für das jeweilige Zeitalter (Yuga) empfohlen wird. Für das Kali Yuga ist dies das Sankirtan (das Chanten des Heiligen Namens).[10]