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Krishna sagt in BG 11.54 zu Arjuna 

 

"Mein lieber Arjuna, nur durch ungeteilten hingebungsvollen Dienst kann Ich verstanden werden, wie Ich bin, so wie Ich vor dir stehe, und auf diese Weise kann Ich direkt gesehen werden. Nur so kannst du in das Geheimnis, Mich zu verstehen, eindringen."

 

mit Wissen allein werden wir Krishna nie verstehen, Ihn nie erreichen. Wir brauchen abhidheya, gelebtes Wissen. Es gibt neun Vorgänge des devotional services.

1.sravanam, 2.kirtanam, 3.visnoh smaranam, 

4.pada-sevanam, 5.arcanam, 6.vandanam, 

7.dasyam, 8.sakhyam, 9.atma-nivedanam

 

1.-3. Das Hören, Wiederholen und sich Erinnern der transzendentalen heiligen Namen, Form, Eigenschaften, Utensilien und Spiele Krishnas,

4.-6. Den Lotosfüßen des Herrn dienen, den Herrn respektvoll verehren, Gebete darbringen, 

7.-9. Sein Diener werden, Sein Freund, sich als Sein Eigentum zu betrachten,

 

 

 

Sravanam - Hören

Srila  Prabhupada schreibt im Kommentar zu ŚB 7.5.23-24:

Das Hören des heiligen Namens des Herrn ( śravaṇam ) ist der Beginn des hingebungsvollen Dienstes. Obwohl jeder der neun Vorgänge ausreicht, ist das Hören des heiligen Namens des Herrn der Anfang. In der Tat ist es wesentlich. Wie Śrī Caitanya Mahāprabhu es verkündete, ceto-darpaṇa-mārjanam: Durch das Chanten des heiligen Namens des Herrn wird man von der materiellen Lebensauffassung gereinigt, die den schmutzigen Erscheinungsweisen der materiellen Natur entspringt. Wenn der Schmutz aus dem Innersten des Herzens gereinigt ist, kann man die Gestalt des Höchsten Persönlichen Gottes erkennen – īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ . Durch das Hören des heiligen Namens des Herrn erlangt man die Ebene des Verständnisses seiner persönlichen Gestalt. Wer die Gestalt des Herrn erkennt, kann seine transzendentalen Eigenschaften erkennen, und wer seine transzendentalen Eigenschaften versteht, kann auch seine Gefährten verstehen. Auf diese Weise schreitet ein Anhänger immer weiter zum vollständigen Verständnis des Herrn voran, während er seinen heiligen Namen, seine transzendentale Gestalt und seine Eigenschaften, seine Attribute und alles, was ihn betrifft, erkennt. Der chronologische Prozess ist daher śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Derselbe Prozess des chronologischen Verständnisses gilt auch für das Chanten und Erinnern. Wenn ein Anhänger das Chanten seines heiligen Namens, seiner Gestalt, seiner Eigenschaften und seiner Attribute aus dem Mund eines reinen Anhängers hört, empfindet er große Freude beim Hören und Chanten. Śrīla Sanātana Gosvāmī hat uns verboten, den Gesang eines künstlichen oder nicht-göttlichen Anhängers anzuhören.

Das Hören des Textes des Śrīmad-Bhāgavatam gilt als der wichtigste Vorgang des Hörens. Das Śrīmad-Bhāgavatam ist voller transzendentaler Chants des Heiligen Namens, und daher sind das Chanten und Hören des Śrīmad-Bhāgavatam transzendental voller Harmonie. Der transzendentale Heilige Name des Herrn kann je nach Anziehungskraft des Gläubigen gehört und gechantet werden. Man kann den Heiligen Namen des Herrn Kṛṣṇa chanten oder den Heiligen Namen des Herrn Rāma oder Nṛsiṁhadeva ( rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan ). Der Herr hat unzählige Formen und Namen, und Gläubige können über eine bestimmte Form meditieren und den Heiligen Namen entsprechend seiner Anziehungskraft chanten. Am besten ist es, von einem reinen Gottgeweihten mit gleichem Anspruch wie man selbst über den heiligen Namen, die Gestalt usw. zu hören. Mit anderen Worten: Wer Kṛṣṇa zugetan ist, sollte andere reine Gottgeweihte, die ebenfalls Kṛṣṇa zugetan sind, chanten und ihnen zuhören. Dasselbe Prinzip gilt für Gottgeweihte, die sich zu Rāma, Nṛsiṁha und anderen Formen des Herrn hingezogen fühlen. Da Kṛṣṇa die höchste Gestalt des Herrn ist ( kṛṣṇas tu bhagavān svayam ), ist es am besten, von einem verwirklichten Gottgeweihten, der sich besonders zu dieser Gestalt hingezogen fühlt, über Kṛṣṇas Namen, Gestalt und Spiele zu hören. Im Śrīmad-Bhāgavatam haben große Gottgeweihte wie Śukadeva Gosvāmī den heiligen Namen, die Gestalt und die Eigenschaften Kṛṣṇas ausführlich beschrieben. Solange man nicht vom heiligen Namen, der Gestalt und den Eigenschaften des Herrn hört, kann man die anderen Vorgänge des hingebungsvollen Dienstes nicht klar verstehen. Deshalb empfiehlt Śrī Caitanya Mahāprabhu, den heiligen Namen Kṛṣṇas zu chanten. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Wer das Glück hat, aus dem Mund verwirklichter Gottgeweihter zu hören, ist auf dem Pfad des hingebungsvollen Dienstes sehr leicht erfolgreich. Daher ist es wichtig, vom heiligen Namen, der Gestalt und den Eigenschaften des Herrn zu hören.

Im Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) gibt es diesen Vers:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo-'ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

Verse, die den Namen, die Gestalt und die Eigenschaften Anantadevas, des unbegrenzten Höchsten Herrn, beschreiben, können alle sündigen Reaktionen der Welt überwinden. Selbst wenn solche Verse unpassend verfasst sind, hören, verstehen und akzeptieren Anhänger sie als authentisch und autorisiert. In diesem Zusammenhang bemerkte Śrīdhara Svāmī, dass ein reiner Anhänger einen anderen reinen Anhänger ausnutzt, indem er versucht, von ihm etwas über den heiligen Namen, die Gestalt und die Eigenschaften des Herrn zu erfahren. Wenn sich dies nicht ergibt, singt und hört er allein den heiligen Namen des Herrn.

 

 

Arcanam - Verehren

 

Srila  Prabhupada schreibt im Kommentar zu ŚB 7.5.23-24:

 

Nach Pāda-Sevanam folgt der Prozess des Arcanam, der Verehrung der Gottheit. Interessiert man sich für den Prozess des Arcanam, sollte man unbedingt bei einem echten spirituellen Meister Zuflucht suchen und ihn erlernen. Es gibt viele Bücher über Arcana, insbesondere das Nārada-Pañcarātra. In unserem Zeitalter wird das Pañcarātra- System besonders für Arcana, die Verehrung der Gottheiten, empfohlen. Es gibt zwei Systeme des Arcana – das Bhāgavata -System und das Pāñcarātrikī -System. Im Śrīmad-Bhāgavatam wird die Pāñcarātrikī- Verehrung nicht empfohlen, da im heutigen Kali-Yuga auch ohne Verehrung der Gottheiten alles perfekt durch Hören, Chanten, Erinnern und Verehren der Lotosfüße des Herrn ausgeführt werden kann. Rūpa Gosvāmī erklärt:

śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane

prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane

akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye 'tha sakhye 'rjunaḥ

sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param

Parīkṣit Mahārāja erlangte Erlösung allein durch Hören, und Śukadeva Gosvāmī erlangte Erlösung allein durch Chanten. Prahlāda Mahārāja erlangte Erlösung durch Gedenken an den Herrn. Die Glücksgöttin Lakṣmīdevī erlangte Vollkommenheit durch die Verehrung der Lotosfüße des Herrn. Pṛthu Mahārāja erlangte Erlösung durch die Verehrung der Gottheit des Herrn. Akrūra erlangte Erlösung durch Gebete, Hanumān durch Dienst, Arjuna durch Freundschaft mit dem Herrn und Bali Mahārāja, indem er alles in den Dienst des Herrn stellte. Alle diese großen Gottgeweihten dienten dem Herrn nach einem bestimmten Muster, doch jeder einzelne von ihnen erlangte Erlösung und durfte heimkehren, zu Gott. Dies wird im Śrīmad-Bhāgavatam erklärt.

Es wird daher empfohlen, dass eingeweihte Gottgeweihte den Grundsätzen des Nārada-pañcarātra folgen, indem sie die Bildgestalt im Tempel verehren. Besonders Haushältern, die über reichlich materiellen Besitz verfügen, wird der Weg der Bildgestaltverehrung dringend empfohlen. Ein vermögender Haushälter, der sein hart verdientes Geld nicht in den Dienst Gottes stellt, wird als Geizhals bezeichnet. Man sollte keine bezahlten brāhmaṇas mit der Verehrung der Bildgestalt beauftragen. Wer die Bildgestalt nicht persönlich verehrt, sondern stattdessen bezahlte Diener engagiert, gilt als faul, und seine Verehrung der Bildgestalt wird als künstlich bezeichnet. Ein vermögender Haushälter kann luxuriöse Utensilien für die Verehrung der Bildgestalt sammeln, weshalb die Verehrung der Bildgestalt für Haushälter verpflichtend ist. In unserer Bewegung für Kṛṣṇa-Bewusstsein gibt es brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas und sannyāsīs. Die Bildgestaltenverehrung im Tempel sollte jedoch vor allem von den Haushältern durchgeführt werden. Die brahmacārīs können mit den sannyāsīs predigen gehen, und die vānaprasthas sollten sich auf die nächste Stufe des entsagungsvollen Lebens, sannyāsa, vorbereiten. Gṛhastha- Anhänger sind jedoch im Allgemeinen mit materiellen Dingen beschäftigt. Wenn sie sich daher nicht der Bildgestaltenverehrung widmen, ist ihr Abstieg mit Sicherheit sicher. Bildgestaltenverehrung bedeutet, die Regeln und Vorschriften genau zu befolgen. Dies wird einen im hingebungsvollen Dienst beständig halten. Haushälter haben in der Regel Kinder, und dann sollten sich die Frauen der Haushälter um die Kinder kümmern, so wie sich Lehrerinnen im Kindergarten um die Kinder kümmern.

Gṛhastha -Anhänger müssen die Arcana-vidhi, die Verehrung der Gottheiten, gemäß den entsprechenden Anordnungen und Anweisungen des spirituellen Meisters praktizieren. Für diejenigen, die nicht in der Lage sind, die Gottheiten im Tempel zu verehren, gibt es im Agni Purāṇa folgende Aussage: Jeder Haushälter, der die Gottheiten unter Umständen nicht verehren kann, muss die Gottheiten zumindest besuchen, um ebenfalls Erfolg zu haben. Der besondere Zweck der Gottheitenverehrung besteht darin, sich stets rein zu halten. Gṛhastha -Anhänger sollten ein vorbildliches Beispiel für Sauberkeit sein.

Die Verehrung der Gottheiten sollte neben dem Hören und Chanten fortgesetzt werden. Deshalb geht jedem Mantra das Wort namaḥ voraus . Alle Mantras enthalten besondere Kräfte, die sich die Gṛhastha- Anhänger zunutze machen sollten. Vielen Mantras geht das Wort namaḥ voraus, doch wenn man den heiligen Namen des Herrn chantet, erhält man die Wirkung des mehrmaligen Chantens von namaḥ. Durch das Chanten des heiligen Namens des Herrn kann man die Ebene der Liebe zu Gott erreichen. Man könnte fragen, wozu dann eine Initiation notwendig ist. Die Antwort lautet: Obwohl das Chanten des heiligen Namens ausreicht, um im spirituellen Leben bis zur Ebene der Liebe zu Gott fortzuschreiten, ist man aufgrund seines materiellen Körpers dennoch anfällig für Verunreinigung. Deshalb wird besonderes Augenmerk auf die Arcana-Vidhi gelegt. Man sollte daher regelmäßig sowohl den Bhāgavata -Prozess als auch den Pāñcarātrikī -Prozess anwenden .

Die Verehrung der Bildgestalten lässt sich in zwei Bereiche unterteilen: rein und gemischt mit fruchtbringenden Tätigkeiten. Für einen beständigen Menschen ist die Verehrung der Bildgestalten Pflicht. Auch die Einhaltung verschiedener Feste wie Śrī Janmāṣṭamī, Rāma-navamī und Nṛsiṁha-caturdaśī gehört zur Verehrung der Bildgestalten. Mit anderen Worten: Für Haushälter ist die Einhaltung dieser Feste Pflicht.

Bei der Verehrung der Gottheit wird manchmal geboten, die Gottheit im Geiste zu verehren. Im Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, heißt es: „Im Allgemeinen können alle Menschen im Geiste verehren.“ Im Gautamīya Tantra heißt es: „Einem Sannyāsī ohne Zuhause wird die Verehrung der Gottheit im Geiste empfohlen.“ Im Nārada-pañcarātra erklärt Lord Nārāyaṇa, dass die Verehrung der Gottheit im Geiste mānasa-pūjā genannt wird. Durch diese Methode kann man von den vier Leiden frei werden. Manchmal kann die Verehrung aus dem Geist heraus auch unabhängig davon ausgeübt werden. Gemäß der Unterweisung von Āvirhotra Muni, einem der Nava-Yogendras, wie sie im Śrīmad-Bhāgavatam erwähnt wird, kann man die Gottheit durch das Chanten aller Mantras verehren. Im śāstra werden acht Arten von Gottheiten erwähnt, und die mentale Gottheit ist eine davon. Hierzu findet sich im Brahma-vaivarta Purāṇa folgende Beschreibung.

In der Stadt Pratiṣṭhāna-pura lebte vor langer Zeit ein armer, aber unschuldiger und nicht unzufriedener Brahmane. Eines Tages hörte er in einer Versammlung von Brahmane eine Rede darüber, wie man die Gottheit im Tempel verehrt. In dieser Versammlung erfuhr er auch, dass man die Gottheit im Geiste verehren könne. Nach diesem Vorfall badete der Brahmane im Godāvarī-Fluss und begann, die Gottheit im Geiste zu verehren. Er wusch den Tempel in Gedanken und holte dann in seiner Vorstellung Wasser aus allen heiligen Flüssen in goldenen und silbernen Wasserkrügen. Er sammelte allerlei wertvolle Utensilien für die Anbetung und verehrte die Gottheit in prachtvoller Weise, angefangen mit dem Baden der Gottheit bis hin zum Opfern von ārati. Dadurch empfand er großes Glück. Nachdem viele Jahre auf diese Weise vergangen waren, kochte er eines Tages in Gedanken schönen süßen Reis mit Ghee, um die Bildgestalt zu ehren. Er legte den süßen Reis auf eine goldene Platte und bot ihn Sri Kṛṣṇa an, doch er spürte, wie heiß der Reis war, und berührte ihn deshalb mit seinem Finger. Sofort spürte er, wie sich sein Finger am heißen süßen Reis verbrannt hatte, und begann zu klagen. Während der Brahmane Schmerzen litt, begann Sri Viṣṇu in Vaikuṇṭha zu lächeln, und die Glücksgöttin fragte den Herrn, warum er lächelte. Daraufhin befahl Sri Viṣṇu seinen Gefährten, den Brahmane nach Vaikuṇṭha zu bringen. So erlangte der Brahmane die Befreiung durch Sāmīpya, die Möglichkeit, in der Nähe der Höchsten Persönlichkeit Gottes zu leben.

Prasadam

copy von iskconnorthkent.org

 

Prasadam ist Teil von arcanam und bedeutet, dass wir Krishna die Speisen darbieten vor dem Essen. Prasadam bedeutet wörtlich „Barmherzigkeit“. Es sind rein vegetarische Speisen, die Lord Krishna dargeboten werden. Speisen, die den Gottheiten im Tempel dargeboten wurden, heißen Maha-Prasadam. Die meisten Speisen enthalten Karma, das uns an den Kreislauf von Geburt und Tod bindet. Auch wenn sie vegetarisch sind, können sie anderen Lebewesen schaden: Der Bauer tötet beim Anbau von Feldfrüchten sicherlich versehentlich viele kleine Tiere. Wenn die Speisen jedoch zur Freude Krishnas zubereitet werden, nimmt Er die in der Darbringung enthaltene Liebe und Hingabe an und nimmt alle Sünden davon. Dieses geheiligte Prasadam zu ehren (zu essen) ist die Grundlage von Bhakti-Yoga und verhilft zu spürbaren spirituellen Fortschritten. Auch das Teilen und Verteilen von Prasadam ist sehr wichtig! 

Was können wir Krishna anbieten?  Krishna erklärt in der Bhagavad-gita: „Wenn man mir mit Liebe und Hingabe ein Blatt, eine Blume, eine Frucht oder Wasser anbietet, nehme ich es an.“ Krishna akzeptiert kein Fleisch, keinen Fisch und keine Eier. Zwiebeln, Knoblauch und Koffein werden ebenfalls nicht angeboten, da sie den Geist stören und daher für Meditation und spirituelles Leben nicht förderlich sind. Man sollte möglichst frische, natürliche Zutaten verwenden. Achten Sie auch besonders auf die Etiketten von Lebensmitteln im Supermarkt: Die meisten Käsesorten enthalten nicht-vegetarisches Lab, manche Joghurts enthalten Gelatine, und viele nicht-vegetarische Produkte verbergen sich hinter E-Nummern, Konservierungsstoffen, Aromen und Farbstoffen. 

So bereiten Sie ein Opfer vor:  Sauberkeit ist neben Gottseligkeit unerlässlich, daher sollte die Küche sehr sauber gehalten werden. Da das Essen Krishna, dem höchsten Genießer, dargebracht wird, sollte man vor der Darbringung nichts probieren. Die wichtigsten Zutaten sind Liebe und Hingabe. Denken Sie beim Kochen daran, dass Sie zu Krishnas Freude kochen. Das Hören eines kirtan trägt zu einer angenehmen meditativen Stimmung in der Küche bei. 

Darbringen einer Opfergabe:  Ein Teil jeder Zubereitung wird auf Krishnas persönlichem Teller und in seinen Schalen angerichtet. Frisches Wasser wird in seiner Tasse dargeboten. Auf jede Zubereitung wird ein Tulasi-Blatt gelegt. Anfänger können das Maha-Mantra „Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare“  dreimal singen. Für eine aufwendigere Opfergabe werden bestimmte Gebete jeweils dreimal gesungen.

 

Vandanam - Beten

 

Das Sikshashtaka

von Sri Caitanya Mahaprabhu

 

Dieses Gebet dürfte für bhakti yogis wohl von vergleichbarer Wichtigkeit sein, wie das Vater Unser für Christen. Und gehört deshalb zum sadhana, zur täglichen spirituellen Praxis.

 

Der Name des Gebets kommt von den Sanskrit-Wörtern sikṣā, was „Unterweisung“ bedeutet, und aṣṭaka, was „aus acht Teilen, also Strophen, bestehend“ bedeutet. Die in den acht Versen enthaltenen Lehren kann man als die Essenz aller Lehren zum bhakti yoga ansehen. Besonders für das chanten des maha mantras wichtig sind hier die ersten drei Verse. 

Speziell der dritte Vers ist der Schlüssel zum erfolgreichen chanten des maha mantras.

 

(1)

cheto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nirvapanam

shreyah-kairava-chandrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam

anandambhdhi-vardhanam prati-padam purnamritasvadanam

sarvatma-snapanam param vijayate shri-krishna-sankirtanam

Glory to the Shri Krishna sankirtana (congregational chanting of the Lord's holy names), which cleanses the heart of all the dust accumulated for years and extinguishes the fire of conditional life, of repeated birth and death. That sankirtana movement is the prime benediction for humanity at large because it spreads the rays of the benediction moon. It is the life of all transcendental knowledge. It increases the ocean of transcendental bliss, and it enables us to fully taste the nectar for which we are always anxious.

 

 

 

(2)

namnam akari bahudha nija-sarva-shaktis

tatrarpita niyamitah smarane na kalaha

etadrishi tava kripa bhagavan mamapi

durdaivam idrisham ihajani nanuragahah

O my Lord, Your holy name alone can render all benediction to living beings, and thus You have hundreds and millions of names, like Krishna and Govinda. In these transcendental names, you have invested all Your transcendental energies. There are not even hard and fast rules for chanting these names. O my Lord, out of kindness You enable us to easily approach you by Your holy names, but I am so unfortunate that I have no attraction for them.

 

 

 

(3)

trinad api sunicena

taror api sahishnuna

amanina manadena

kirtaniyah sada harihi

One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige, and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.

 

 

 

(4)

na dhanam na janam na sundarim

kavitam va jagad-isha kamaye

mama janmani janmanishvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

O almighty Lord, I have no desire to accumulate wealth, nor do I desire beautiful women, nor do I want any number of followers. I only want your causeless devotional service, birth after birth.

 

 

 

(5)

ayi nanda-tanuja kinkaram

patitam mam vishame bhavambudhau

kripaya tava pada-pankaja-

sthita-dhuli-sadrisham vichintaya

O son of Maharaja Nanda [Krishna], I am Your eternal servitor, yet somehow or other I have fallen into the ocean of birth and death. Please pick me up from this ocean of death and place me as one of the atoms at Your lotus feet.

 

 

 

(6)

nayanam galad-ashru-dharaya

vadanam gadgada-ruddhaya gira

pulakair nichitam vapuh kada

tava nama-grahane bhavishyati

O my Lord, when will my eyes be decorated with tears of love flowing constantly when I chant Your holy name? When will my voice choke up, and when will the hairs of my body stand on end at the recitation of Your name?

 

 

 

(7)

yugayitam nimeshena

chakshusha pravrishayitam

shunyayitam jagat sarvam

govinda-virahena me

O Govinda! Feeling Your separation, I am considering a moment to be like twelve years or more. Tears are flowing from my eyes like torrents of rain, and I am feeling all vacant in the world in Your absence.

 

 

 

(8)

ashlishya va pada-ratam pinashtu mam

adarshanan marma-hatam karotu va

yatha tatha va vidadhatu lampato

mat-prana-nathas tu sa eva naparaha

I know no one but Krishna as my Lord, and He shall remain so even if He handles me roughly by His embrace or makes me brokenhearted by not being present before me. He is completely free to do anything and everything, for He is always my worshipful Lord, unconditionally.

 

 

 

Sikshashtaka https://m.youtube.com/watch?v=L9NrTUOvaQw&pp=ygUQc2hpa3NoYSBhc2h0YWthbQ%3D%3D

 

 

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