Die Bhagavad Gita

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Philosophie und Lehren

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In östlichen Systemen sind spirituelle Linien ein wesentlicher Bestandteil jeder Tradition, und ein Lehrer hat die Aufgabe, die theologische Treue zu wahren, indem er das Wissen so weitergibt, wie es in der Linie vermittelt wird. [ 145 ] Prabhupada gehört der Brahma-Madhva-Gaudiya-Linie an, die auf Chaitanya Mahaprabhu [ 146 ] und Madhvacharya zurückgeht , und noch weiter zurück, so sagen ihre Lehren, bis zu den Anfängen der Schöpfung. [ 147 ] Diese Linie ( sampradaya ) folgt Texten wie dem Srimad-Bhagavatam , der Bhagavad-gita und den Schriften von Chaitanyas Schülern und ihren Anhängern. [ 148 ] Prabhupadas ausführliche Kommentare zu den heiligen Texten folgen denen von Bhaktisiddhanta , Bhaktivinoda und anderen traditionellen Lehrern wie Baladeva Vidyabhushana , Vishvanatha Chakravarti , Jiva Goswami , Madhvacharya und Ramanujacharya . [ 149 ] [ 150 ]

Die absolute Wahrheit

In Übereinstimmung mit den Lehren des Srimad-Bhagavatam lehrte Prabhupada, dass die höchste Wahrheit oder Absolute Wahrheit die eine unbegrenzte, ungeteilte spirituelle Einheit ist, die die Quelle von allem ist. Diese Absolute Wahrheit, so lehrte er, wird in drei Phasen verwirklicht: als Brahman (alles durchdringende unpersönliche Einheit), als Paramatma (der Aspekt Gottes , der im Herzen jedes Lebewesens gegenwärtig ist) und als Bhagavan , die Höchste Persönlichkeit Gottes . Obwohl es nur eine Absolute Wahrheit gibt, lehrte er, wird dieses eine Absolute entsprechend der Stufe des spirituellen Fortschritts schrittweise in diesen drei Merkmalen verwirklicht. Im Anfangsstadium wird das Absolute als Brahman verwirklicht, in einem fortgeschritteneren Stadium als Paramatma und im fortgeschrittensten Stadium als Bhagavan . [ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ]

Radha-Krishna , die höchste Manifestation Gottes in den Lehren des Gaudiya-Vaishnavismus , den Prabhupada vertrat. Radha-Krishna wurde von Prabhupada in seinem Tempel in Vrindavan , Indien, eingesetzt.

Krishna, die höchste Persönlichkeit Gottes

Im Srimad-Bhagavatam und auch in den Lehren Prabhupadas wird Krishna als die ursprüngliche und höchste Manifestation von Bhagavan [ 147 ] angesehen – auf Sanskrit svayam -bhagavan oder die Höchste Persönlichkeit Gottes selbst. [ 155 ] Niemand ist Krishna gleich oder größer. [ 156 ] Brahman und Paramatma sind Teilverwirklichungen von Krishna. [ 156 ] Die verschiedenen Vishnu -Formen, wie Rama und Narasimha , sind „nicht verschieden“ von Krishna; sie sind dieselbe Persönlichkeit Gottes, die in unterschiedlichen Rollen erscheint. Die Form Krishnas ist die ursprüngliche und vollkommenste Form. Er lehrte, dass im Hindu-Pantheon die anderen Götter als die Vishnu-Formen Halbgötter sind , das heißt, Helfer der Höchsten Persönlichkeit Gottes. [ 151 ]

Die Energien des Absoluten

Wenn es nur eine absolute Wahrheit gibt, stellt sich die Frage nach der Existenz von Vielfalt. Wenn es, wie die Upanishaden sagen, nur die absolute Wahrheit und nichts anderes gibt, brauchen wir eine Erklärung für die Existenz von Lebewesen mit all ihren Unterschieden und der Welt mit all ihren vielen Farben, Formen, Klängen, Düften usw. Prabhupada antwortet mit einem Verweis auf eine Aussage aus den Upanishaden , wonach die absolute Wahrheit vielfältige Energien besitzt. [ 157 ] [ 158 ] So wie ein Feuer an einem Ort Wärme und Licht im ganzen Raum verbreitet, erfüllt die absolute Wahrheit die Welt mit vielfältiger Vielfalt. [ 159 ]

Einheit und Unterschied

Prabhupada lehrte Chaitanyas Lehre des achintya bheda-abheda-tattva , in der alles als gleichzeitig, unvorstellbar eins mit dem Absoluten – das heißt mit Krishna – und doch verschieden gesehen wird. [ 157 ] [ 160 ] [ 161 ] Als Analogie gibt Prabhupada das Beispiel, dass Hitze in gewissem Sinne identisch ist mit dem Feuer, aus dem sie entsteht, und doch sind die beiden verschieden – wenn wir in der Wärme eines Feuers sitzen, verbrennen wir nicht im Feuer selbst. [ 159 ] [ 162 ] Diese „Einheit und Verschiedenheit“ erklärt die Einheit einer Absoluten Wahrheit, die grenzenlose Vielfalt umfasst. [ 157 ] [ 160 ] [ 161 ]

Die niederen und höheren Energien

Prabhupada lehrte, dass die Bestandteile dieser Welt unter Krishnas Energien kollektiv zu Krishnas „minderwertiger Energie“ [ 163 ] gehören – minderwertig insofern, als sie als leblose Materie kein Bewusstsein besitzen. [ 164 ] [ 165 ] Über der leblosen Materie stehen jedoch die bewussten Lebewesen ( Jiva ), die zu Krishnas „höherer Energie“ gehören. [ 166 ] [ 167 ]

Die missliche Lage des Lebewesens

Da die Lebewesen zu Krishnas „höherer Energie“ gehören, so lehrte Prabhupada, haben sie Anteil an Krishnas göttlichen Eigenschaften, darunter Wissen, Glückseligkeit und Ewigkeit ( sat , cit und ananda ). [ 164 ] [ 167 ] Doch durch den Kontakt mit der „niederen Energie“ seit undenklichen Zeiten [ 168 ] wurde die göttliche Natur der Lebewesen verdeckt, und die Lebewesen in dieser Welt sind Unwissenheit, Leid und wiederholter Geburt und Tod ausgesetzt. [ 169 ] Lebewesen kämpfen in jedem Leben gegen Geburt und Tod, Krankheit und Alter. [ 170 ] Während sie versuchen, die Ressourcen der Natur zu beherrschen und zu genießen, leiden Lebewesen zunehmend unter der Verstrickung in deren Komplexität. [ 171 ]

Als spirituelle Wesen, die der „höheren Energie“ angehören, unterscheiden sich die Lebewesen von ihren materiellen Körpern: Der Körper mag männlich oder weiblich, jung oder alt, weiß oder schwarz, amerikanisch oder indisch sein, doch das Lebewesen im Körper steht jenseits dessen, was er diese „materiellen Bezeichnungen“ nannte. [ 172 ] Prabhupada drückte dieses Verständnis in einer Maxime aus, die er oft verwendete: „Ich bin nicht dieser Körper.“ [ 173 ] [ 174 ]

Er lehrte, dass wir, wenn wir uns fälschlicherweise mit diesen Körpern identifizieren, unter dem Einfluss von Maya oder Illusion stehen. Nur wenn diese Illusion zerstreut wird, kann die Seele von der materiellen Existenz befreit werden. [ 170 ]

Bhakti

Prabhupada lehrte, dass Lebewesen von Illusion und ihrer gesamten materiellen Lage befreit werden können, indem sie erkennen, dass sie winzige, aber ewige Teile Krishnas sind und dass ihre natürliche Aufgabe darin liegt, Krishna zu dienen, so wie eine Hand dem Körper dient. In jedem Lebewesen schlummert, so lehrte Prabhupada, eine ewige Liebesbeziehung zu diesem Absoluten, Krishna, und wenn diese Liebesbeziehung wiederbelebt wird, nimmt das Lebewesen sein natürliches, ewiges und freudvolles Leben wieder auf. [ 175 ] Dieser ewige Dienst in Hingabe an Krishna, der von jemandem geleistet wird, der von allen materiellen Bindungen befreit ist, wird Bhakti genannt . [ 156 ]

Prabhupada lehrte, dass man bereits in den frühesten Stadien des spirituellen Lebens mit der Praxis der Bhakti beginnen kann . Bhakti ist somit sowohl das Ziel als auch der Weg dorthin. Als spirituelle Praxis ist Bhakti ein kraftvoller, transformierender Prozess, der die Seele reinigt und ihr ermöglicht, Gott direkt zu sehen. [ 170 ]

Unpersönlichkeit

Prabhupada kämpfte gegen den sogenannten „Unpersönlichkeitsglauben“ – die Vorstellung, dass das Höchste keine Form, keine Eigenschaften, keine Aktivitäten und keine persönlichen Attribute besitzt. Damit widersprach er den Lehren Shankaras (788–820 n. Chr.), der vertrat, dass alles außer Brahman illusorisch sei, einschließlich der Seele, der Welt und Gottes. [ 176 ] Vor Prabhupada hatte Shankaras Denksystem, bekannt als Advaita Vedanta , im Allgemeinen den Rahmen für das westliche Verständnis des Hinduismus vorgegeben, [ 177 ] und die „stete Schar hinduistischer Swamis“, die nach Amerika kamen, schlossen sich im Allgemeinen Shankaras monistischen Ansichten und der Idee der „ultimativen Absorption des Selbst in einer unpersönlichen Realität oder Brahman“ an. [ 178 ]

Doch prominente Vaishnava-Philosophen des 12. und 13. Jahrhunderts, wie Madhva und Ramanuja , widersetzten sich Shankaras Ansichten mit ihrem personalistischen Verständnis des Vedanta . Diese Lehrer brachten starke philosophische Argumente vor und kritisierten Shankaras „Illusionismus“ ( Mayavada ), seine Ansicht, dass persönliche Individualität, ja sogar jede Individualität, eine Illusion sei. [ 176 ] [ 179 ] Philosophen der Gaudiya-Linie, wie beispielsweise Jiva Goswami im 16. Jahrhundert, argumentierten weiterhin energisch gegen den Unpersonalismus, den sie als das wesentliche metaphysische Missverständnis betrachteten. [ 180 ] Deshalb widersetzte sich Prabhupada unpersonalistischen Ansichten entschieden, wo immer er ihnen begegnete, und vertrat die Ansicht, dass das Absolute und alle Lebewesen ewig und persönlich existieren. [ 176 ] Wo der Buddhismus mit Shankaras Ansichten übereinstimmt, indem er lehrt, dass die Persönlichkeit letztendlich zerfällt und nichts als das leere Nirvana zurücklässt , [ 181 ] wurde auch der Buddhismus von Prabhupada scharfer personalistischer Kritik ausgesetzt. [ 181 ] [ 182 ]

Gesellschaftliche Organisation

Prabhupada lehrte, dass die Gesellschaft idealerweise so organisiert sein sollte, dass die Menschen je nach Beruf ( varna ) und Lebensabschnitt ( ashrama ) bestimmte Pflichten haben. [ 183 ] ​​Die vier varnas sind intellektuelle Arbeit , Verwaltungs- und Militärarbeit , Landwirtschaft und Geschäft sowie einfache Arbeit und Hilfsbereitschaft . Die vier ashramas sind das Studentenleben , das Eheleben , das Rentnerleben und das Leben als Entsager . In Übereinstimmung mit der Bhagavad-gita und im Gegensatz zum modernen hinduistischen Kastensystem lehrte Prabhupada, dass jemandes varna oder berufliche Stellung anhand seiner Eigenschaften und der tatsächlich geleisteten Arbeit und nicht anhand seiner Geburt zu verstehen ist. [ 184 ]

Darüber hinaus haben religiöse Qualifikationen immer Vorrang vor materiellen. [ 185 ] In Anlehnung an Chaitanya, der das Kastensystem in Frage stellte und hierarchische Machtstrukturen untergrub, [ 186 ] lehrte Prabhupada, dass jeder mit der Praxis des Bhakti-Yoga beginnen und durch das Chanten der heiligen Namen Gottes , wie es im Hare-Krishna-Maha-Mantra zu finden ist, Selbstverwirklichung erlangen könne . [ 170 ]

Prabhupada betonte auch die Bedeutung autarker Bauerngemeinschaften als Orte, an denen man einfach leben und das Krishna-Bewusstsein kultivieren könne. [ 187 ]

Spirituelle Praktiken

Kirtan

Die wichtigste spirituelle Praxis, die Prabhupada lehrte, war Krishna Sankirtana (auch Kirtan oder Kirtana genannt ), bei der Menschen gemeinsam musikalisch die Namen Krishnas singen, insbesondere in Form des Maha-Mantras :

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Kirtan bedeutet wörtlich „Beschreibung“ und daher „Lob“, und Sankirtana bezeichnet Kirtan, das von Menschen gemeinsam aufgeführt wird. [ 188 ]

Gestützt auf traditionelle Sanskrit-Texte lehrte Chaitanya Mahaprabhu, dass Krishna Kirtan die wirksamste Methode zur spirituellen Verwirklichung im gegenwärtigen Zeitalter ( Kali-yuga ) sei – wirksamer als stille Meditation ( Dhyana ), spekulatives Studium ( Jnana ), Anbetung in Tempeln ( Puja ) oder die Ausübung der verschiedenen körperlichen und geistigen Disziplinen des Yoga . Krishna Kirtan , so lehrte er, könne von jedem, überall, jederzeit und ohne feste Regeln praktiziert werden. Da die Namen Krishnas „transzendentale Klänge“ seien, identisch mit Krishna selbst, sei das Chanten spirituell erhebend. [ 189 ]

Als Prabhupada begann, das Krishna-Bewusstsein in den Vereinigten Staaten zu verbreiten, hielt er Kirtans in einem Loft in der Bowery Street, in seinen frühen Ladentempeln, im Tompkins Square Park in New York und im Golden Gate Park in San Francisco und überall sonst, wo er hinkam. [ 190 ] Prabhupadas Schüler folgten bald darauf und begannen, regelmäßig Kirtans in Straßen, Parks, Tempeln und an anderen Orten in Großstädten Nordamerikas und Europas und dann in Lateinamerika , Australien , Afrika und Asien abzuhalten . Aufgrund des Hare-Krishna- Kirtan wurde Prabhupadas Bewegung selbst einfach als „Hare Krishna“ und ihre Anhänger als „Hare Krishnas“ bezeichnet. [ h ]

Theologisch gesehen kann der Begriff Sankirtana vom öffentlichen Chanten von Hare Krishna bis zur Verbreitung von Büchern reichen, die von oder über Krishna gesprochen werden. Kirtan im Sinne des öffentlichen Chantens wird traditionell von Kartals ( Handzimbeln ) und Mridangas (Trommeln) begleitet, und Prabhupadas spiritueller Meister und großer spiritueller Meister sagte, dass die Verbreitung von Krishna-Literatur die „große Mridanga “ sei, weil sie das Krishna-Bewusstsein noch weiter verbreite. [ 126 ] [ 191 ] [ 192 ] Prabhupada legte daher großen Wert auf diese Verbreitung.

Verbindung mit Anhängern

Prabhupadas Tradition betont immer wieder, dass „der Umgang mit Heiligen Heiligkeit inspiriert, der Umgang mit Anhängern Hingabe inspiriert. Der Umgang mit echten Anhängern kann einen starken Einfluss auf das Bewusstsein haben.“ [ 193 ] Als Prabhupada die ISKCON gründete, enthielt das Gründungsdokument als eines der Ziele der Gesellschaft: „Die Mitglieder der Gesellschaft einander näher zu bringen und Krishna näherzubringen.“ [ 194 ]

Initiationsgelübde

Prabhupada verlangte von seinen Anhängern als Voraussetzung für die spirituelle Initiation, dass sie versprechen, vier „regulative Prinzipien“ zu befolgen: keinen unerlaubten Sex (das heißt, keinen Sex außerhalb der Ehe ), kein Essen von Fleisch, Fisch oder Eiern, keine Rauschmittel (einschließlich Drogen, Alkohol, Zigaretten und sogar Kaffee und Tee) und kein Glücksspiel . [ 88 ] [ 195 ] Neuinitiierte gelobten auch, täglich sechzehn meditative „Runden“ des Hare-Krishna-Mantras zu singen (das heißt, sechzehn Runden des Chantens des Mantras auf einem Strang mit 108 Perlen zu absolvieren). [ 88 ]

Anhörung des Srimad-Bhagavatam

Mindestens seit dem letzten Jahrtausend ist das Srimad-Bhagavatam „das mit Abstand wichtigste Werk der Krishna-Tradition“ und „die Schrift schlechthin der Krishna-Schulen“. [ 196 ] Es wird manchmal als „die reife Frucht des vedischen Baumes“ bezeichnet. [ 45 ] [ 197 ] Dementsprechend führte Prabhupada in allen seinen Zentren tägliche Bhagavatam -Kurse ein, [ 198 ] und sprach täglich über das Bhagavatam , wo immer er auch hinging. [ 199 ]

Anbetung der Gottheit

In Übereinstimmung mit den Lehren der Vaishnava führte Prabhupada die Krishna-Verehrung in Form einer Murti ein : Figuren aus Metall, Stein oder Holz, die den Beschreibungen Krishnas in den Vaishnava-Texten entsprechen. Der Religionswissenschaftler Kenneth Valpey schreibt:

Prabhupāda erklärte, dass Krishna, obwohl allgegenwärtig, sich durch materielle Elemente wahrnehmbar und somit verehrbar macht, die letztlich seine eigenen „Energien“ sind. Aus dieser Überlegung folgt, dass Krishna als „Kishna persönlich“ erscheint, der in einer für unser Sehvermögen geeigneten Weise erscheint, das heißt, von gewöhnlichen Menschen mit normalem Sehvermögen wahrgenommen werden kann. [ 200 ]

Prabhupada lehrte, dass Krishna persönlich als Gottheit gegenwärtig sei (so nannte Prabhupada diese Form), und dass die Verehrung dieser Gottheit dazu beitrage, einen liebevollen Austausch mit ihm zu entwickeln. Prabhupada installierte Gottheiten in ISKCON-Tempeln weltweit. [ 201 ]

Speisen, die mit Hingabe zubereitet und der Gottheit Krishna dargeboten werden, werden als Krishna-Prasadam („Gnade Krishnas“) geheiligt. Prabhupada lehrte, dass allein das Essen von Prasadam das eigene Dasein reinigt und dabei hilft, Bhakti zu entwickeln . [ 202 ] Von Beginn seiner Mission an verteilte Prabhupada Prasadam an Besucher [ 203 ] [ 204 ] und machte es bald zum wichtigsten Mittel der Bewegung, ihre Mission zu verwirklichen. [ 205 ] [ 206 ] Ein wöchentliches Prasadam- Fest für die Öffentlichkeit war schon immer Teil des Programms aller ISKCON-Zentren. [ 207 ] [ 208 ] Prabhupada schrieb: „Die Hare-Krishna-Bewegung basiert auf dem Prinzip: Singe jederzeit das Hare-Krishna-Mantra, sowohl innerhalb als auch außerhalb der Tempel, und verteile, soweit möglich, Prasadam.“ [ 209 ]

Leben in Vrindavan

Prabhupadas Vorgänger, wie Rupa Goswami, hatten den Wert eines Lebens in Vrindavan (manchmal auch „Vrindaban“ geschrieben) gelehrt, der heiligen Stadt zwischen Agra und Neu-Delhi , die als Ort von Krishnas ländlichen „Zeitvertreib“ auf Erden gilt und daher zur ständigen Erinnerung an Krishna beiträgt. Prabhupada pilgerte daher mit seinen Schülern nach Vrindavan und errichtete dort den Krishna-Balaram-Tempel . Doch mit einer umfassenderen Perspektive schrieb er an einen Schüler: „Wo immer du dich aufhältst, wenn du ganz in deine transzendentale Arbeit im Krishna-Bewusstsein vertieft bist, dieser Ort ist ewig Vrindaban. Es ist das Bewusstsein, das Vrindaban erschafft.“ [ 210 ]

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