Die Bhagavad Gita

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Leben

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Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( IAST : Abhaya Caraṇāravinda Bhaktivedānta Svāmī Prabhupāda ; Bengali : অভয় চরণারবিন্দ ভক্তিবেদান্ত স্বামী প্রভুপাদ ) (1. September 1896 – 14. November 1977) war ein spiritueller, philosophischer und religiöser Lehrer aus Indien , der das Hare-Krishna-Mantra und die Lehren des „ Krishna-Bewusstseins “ verbreitete. Er wurde als Abhay Charan De geboren und erhielt später den offiziellen Namen Abhay Charanaravinda Bhaktivedanta Swami. Er wird oft als „Bhaktivedanta Swami“, „Srila Prabhupada“ oder einfach „Prabhupada“ bezeichnet. [ 3 ]

Um einem Auftrag seines spirituellen Lehrers nachzukommen, den er in seiner Jugend erhalten hatte, nämlich das „Krishna-Bewusstsein“ auf Englisch zu verbreiten , reiste er 1965 im Alter von 69 Jahren auf einem Frachtschiff mit kaum mehr als ein paar Kisten voller Bücher von Kalkutta nach New York City . Er kannte niemanden in Amerika , aber er chantete Hare Krishna in einem Park in New York City , gab Unterricht und gründete 1966 mit Hilfe einiger seiner ersten Schüler die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON) , die heute Niederlassungen auf der ganzen Welt hat.

Er lehrte einen Weg, bei dem man sich als ewiges spirituelles Wesen erkennt , das sich von seinem vergänglichen materiellen Körper unterscheidet, und der danach strebt, seine schlummernde Beziehung zum höchsten Lebewesen , das unter dem Sanskrit- Namen Krishna bekannt ist, wiederzubeleben . Dies geschieht durch verschiedene Praktiken, vor allem indem man in Standardtexten von Krishna hört, Mantras mit Krishna-Namen singt und ein Leben in hingebungsvollem Dienst für Krishna führt. Als Teil dieser Praktiken verlangte Prabhupada von seinen eingeweihten Schülern, dass sie sich strikt von nicht- vegetarischer Nahrung (wie Fleisch, Fisch oder Eiern), Glücksspiel , Rauschmitteln (einschließlich Kaffee, Tee oder Zigaretten) und außerehelichem Sex enthalten. Im Gegensatz zu früheren indischen Lehrern, die im Westen die Idee einer unpersönlichen ultimativen Wahrheit propagierten, lehrte er, dass das Absolute letztendlich persönlich ist.

Er war der Ansicht, dass die Pflicht eines Gurus darin bestehe, die Botschaft Krishnas, wie sie in zentralen spirituellen Texten wie der Bhagavad Gita zu finden ist, unversehrt weiterzugeben . Zu diesem Zweck verfasste und veröffentlichte er eine Übersetzung und einen Kommentar mit dem Titel „Bhagavad-Gītā As It Is“ . Darüber hinaus verfasste und veröffentlichte er Übersetzungen und Kommentare zu Texten, die in Indien berühmt, anderswo jedoch kaum bekannt sind, wie etwa das Srimad-Bhagavatam ( Bhagavata Purana ) und das Chaitanya Charitamrita . Damit machte er diese Texte erstmals auf Englisch zugänglich. Insgesamt verfasste er über achtzig Bücher.

In den späten 1970er und 1980er Jahren wurde ISKCON von Kritikern in Amerika und einigen europäischen Ländern als destruktive Sekte bezeichnet . Obwohl Gelehrte und Gerichte die Vorwürfe sektenartiger Gehirnwäsche zurückwiesen und ISKCON als authentischen Zweig des Hinduismus anerkannten , hielten sich das Etikett und Image der „Sekte“ mancherorts hartnäckig. Einige von Prabhupadas Ansichten oder Aussagen wurden als rassistisch gegenüber Schwarzen , diskriminierend gegenüber niederen Kasten oder frauenfeindlich empfunden . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Jahrzehnte nach seinem Tod sind Prabhupadas Lehren und die von ihm gegründete Gesellschaft noch immer einflussreich. [ 7 ] Einige Gelehrte und führende Politiker Indiens nennen ihn einen der erfolgreichsten Verbreiter des Hinduismus im Ausland. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

Frühes Leben (1896–1922)

Abhay Charan De wurde am 1. September 1896, einen Tag nach Janmashtami ( Krishnas Geburtstag ) , in Kalkutta (dem heutigen Kolkata), Indien , geboren. [ 12 ] Seine Eltern, Gour Mohan De und Rajani De, gaben ihm den Namen Abhay Charan, was so viel bedeutet wie „jemand, der furchtlos ist und bei den Lotosfüßen des Gottes Krishna Zuflucht gesucht hat“. [ 3 ] Einer indischen Tradition folgend, lud Abhays Vater einen Astrologen ein, der voraussagte, dass Abhay im Alter von siebzig Jahren den Ozean überqueren, [ 13 ] ein berühmter Religionslehrer werden und weltweit 108 Tempel eröffnen würde. [ 14 ]

Abhay wuchs in einer religiösen Familie auf, die der Handelsgemeinschaft der Suvarna-Vanik angehörte. Seine Eltern waren Gaudiya Vaishnavas , Anhänger von Chaitanya Mahaprabhu , der lehrte, dass Krishna die höchste Persönlichkeit ist und reine Liebe zu Krishna die höchste Errungenschaft darstellt. [ 15 ] [ 16 ]

Gour Mohan war ein Kaufmann mittleren Einkommens und besaß ein eigenes Stoff- und Bekleidungsgeschäft. [ 17 ] Er war mit der reichen und aristokratischen Kaufmannsfamilie Mullik verwandt, [ 13 ] die seit Jahrhunderten mit Gold und Salz handelte. [ 17 ]

Gegenüber dem De-Haus befand sich ein Radha-Krishna -Tempel , der anderthalb Jahrhunderte lang von der Familie Mullik unterhalten wurde. [ 17 ] Jeden Tag besuchte der junge Abhay in Begleitung seiner Eltern oder Bediensteten den Tempeldienst. [ 17 ]

Im Alter von sechs Jahren organisierte Abhay eine Nachbildung des „Wagenfests“ oder Ratha-Yatra , eines jährlichen Vaishnava- Festes in der Stadt Puri in Odisha . [ 18 ] Zu diesem Zweck überredete Abhay seinen Vater, ihm eine verkleinerte Kopie des riesigen Streitwagens zu besorgen, auf dem die Gestalt von Jagannatha (Krishna als „Herr des Universums“) bei einer Prozession durch Puri reitet. [ 18 ] Jahrzehnte später, nachdem er nach Amerika gegangen war , brachte Abhay die Ratha-Yatra-Feste in den Westen. [ 19 ]

Obwohl Abhays Mutter wollte, dass er nach London ging , um Jura zu studieren, [ 20 ] lehnte sein Vater die Idee ab, da er befürchtete, Abhay könnte von der westlichen Gesellschaft negativ beeinflusst werden und sich schlechte Angewohnheiten aneignen. [ 12 ] 1916 begann Abhay sein Studium am Scottish Church College , einer renommierten Schule in Kalkutta, die von Alexander Duff , einem christlichen Missionar , gegründet wurde . [ 21 ] [ a ]

Im Jahr 1918, während seines Studiums, heiratete Abhay auf arrangierte Weise Radharani Datta, die ebenfalls aus einer aristokratischen Familie stammte. [ 12 ] [ 18 ] [ 22 ] Im Laufe ihrer Ehe bekamen sie fünf Kinder. [ 16 ] Nach seinem College-Abschluss begann Abhay eine Karriere in der Pharmaindustrie [ 23 ] und eröffnete später sein eigenes Pharmaunternehmen in Allahabad . [ 24 ]

Abhay wuchs in Indien unter britischer Herrschaft auf und fühlte sich wie viele andere Jugendliche seines Alters von Mahatma Gandhis Nichtkooperationsbewegung angezogen . 1920 schloss Abhay sein Studium mit Schwerpunkten in Anglistik, Philosophie und Wirtschaftswissenschaften ab. [ 25 ] Er bestand die Abschlussprüfungen erfolgreich, weigerte sich jedoch aus Widerstand gegen die britische Herrschaft, an der Abschlussfeier teilzunehmen und ein Diplom entgegenzunehmen. [ 12 ] [ 22 ]

Lebensmitte (1922–1965)

Im Jahr 1922, noch während seines Studiums, wurde Abhay von einem Freund, Narendranath Mullik, [ 17 ] zu einem Treffen mit Bhaktisiddhanta Sarasvati (1874–1937) überredet, einem Vaishnava-Gelehrten und Lehrer und Gründer des Gaudiya Math , einer spirituellen Institution zur Verbreitung der Lehren von Chaitanya Mahaprabhu. [ 12 ] Das Wort Math bezeichnet ein Kloster oder Missionszentrum. [ 26 ] Bhaktisiddhanta führte das Werk seines Vaters, Bhaktivinoda Thakur (1838–1914), fort, der Chaitanyas Lehren als die höchste Form des Theismus ansah , die nicht für eine bestimmte Religion oder Nation, sondern für die gesamte Menschheit bestimmt sei. [ 23 ]

Als das Treffen stattfand, sagte Bhaktisiddhanta zu Abhay: „Sie sind ein gebildeter junger Mann. Warum nehmen Sie nicht die Botschaft von Chaitanya Mahaprabhu auf und verbreiten sie auf Englisch?“ [ 12 ] [ 27 ] [ 28 ] Abhay argumentierte jedoch nach seinem eigenen späteren Bericht, dass Indien zuerst unabhängig werden müsse, bevor irgendjemand Chaitanyas Botschaft ernst nehmen würde, ein Argument, das Bhaktisiddhanta Sarasvati wirksam entkräftete. [ 29 ] Von Bhaktisiddhanta Sarasvati überzeugt, nahm Abhay die Anweisung an, die Botschaft von Chaitanya auf Englisch zu verbreiten, und um diesem Auftrag von Bhaktisiddhanta Sarasvati nachzukommen, reiste er später nach New York. [ 30 ] Viele Jahre später erinnerte er sich: „Ich akzeptierte ihn sofort als spirituellen Meister. Nicht formell, aber in meinem Herzen.“ [ 31 ]

Die Gaudiya-Mathematik und Initiation (1933)

Nachdem er 1922 Bhaktisiddhanta Sarasvati getroffen hatte, hatte Abhay kaum Kontakt mit dem Gaudiya Math, bis 1928 Sannyasis (wandernde Prediger der Entsagung) des Math kamen, um ein Zentrum in Allahabad zu eröffnen , wo Abhay und seine Familie lebten. [ 32 ] Abhay wurde ein regelmäßiger Besucher, spendete Geld und brachte wichtige Leute zu den Vorträgen der Sannyasis des Math mit . 1932 besuchte er Bhaktisiddhanta in der heiligen Stadt Vrindavan , und 1933, als Bhaktisiddhanta nach Allahabad kam, um den Grundstein für einen neuen Tempel zu legen, empfing Abhay von ihm Diksha (spirituelle Initiation) und erhielt den Namen Abhay Charanaravinda. [ 3 ] [ 32 ]

In den nächsten drei Jahren hörte Abhay, wann immer er Bhaktisiddhanta Sarasvati in Kalkutta [ 33 ] oder Vrindavan [ 34 ] besuchen konnte, aufmerksam seinem spirituellen Meister zu. [ 35 ] 1935 zog Abhay aus geschäftlichen Gründen nach Bombay ; [ 36 ] 1937 kehrte er nach Kalkutta zurück. [ 37 ] An beiden Orten unterstützte er andere Mitglieder des Gaudiya Math, indem er Geld spendete, Kirtans leitete , Vorträge hielt, schrieb und andere zum Math brachte. Ende 1936 besuchte er Vrindavan, wo er Bhaktisiddhanta erneut traf, der ihm sagte: „Wenn du jemals Geld bekommst, drucke Bücher“, [ 18 ] eine Anweisung, die sein Lebenswerk prägen sollte. [ Quellenangabe erforderlich ]

Zwei Wochen vor seinem Tod am 1. Januar 1937 schrieb Bhaktisiddhanta Sarasvati einen Brief an Abhay, in dem er ihn drängte, Gaudiya Vaishnavismus auf Englisch zu lehren. [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] Nach Bhaktisiddhantas Tod zerbrach die vereinigte Mission des Gaudiya Math, [ 42 ] als zwischen seinen ältesten Schülern ein Machtkampf ausbrach . [ 43 ] Obwohl Abhay weiterhin mit anderen Schülern seines spirituellen Meisters diente und Artikel für ihre Publikationen schrieb, hielt er sich aus den politischen Auseinandersetzungen heraus. [ 43 ] [ 44 ]

Titel „Bhaktivedanta“ (1939)

1939 ehrten die Ältesten der Gaudiya-Gemeinde Abhay Charanaravinda (A.  C.) mit dem Titel „Bhaktivedanta“. Im Titel bedeutet Bhakti „Hingabe“ und Vedanta „Höhepunkt vedischen Wissens“. [ 45 ] Der Ehrentitel würdigte somit seine Gelehrsamkeit und Hingabe. [ 3 ]

Zurück zur Zeitschrift Godhead (1944)

Im Bemühen, dem Auftrag seines Gurus nachzukommen,  begann A. C. Bhaktivedanta 1944 mit der Veröffentlichung von Back to Godhead , einer englischsprachigen vierzehntägigen Zeitschrift , die die Lehren von Chaitanya Mahaprabhu darlegte. [ 40 ] [ 46 ] [ 47 ] Er schrieb, redigierte, finanzierte, veröffentlichte und verteilte die Zeitschrift im Alleingang, [ 48 ] [ 49 ] die noch immer von seinen Anhängern veröffentlicht und vertrieben wird. [ 50 ] [ 51 ]

Vanaprastha akzeptieren

Im Jahr 1950  trat A. C. Bhaktivedanta dem Vanaprastha-Ashram (dem traditionellen Rückzugsort) bei und ließ sich in Vrindavan nieder, das als Ort von Krishnas Lila (göttlichen Spielen) gilt, [ 32 ] obwohl er gelegentlich nach Delhi pendelte . [ 52 ] In Mathura , einem Nachbarort von Vrindavan, schrieb und redigierte er die Zeitschrift Gauḍīya Patrikā, die von seinem Gottbruder [ b ] Bhakti Prajnan Keshava herausgegeben wurde . [ 53 ]

Gründung der „Liga der Anhänger“ (1952)

Prabhupadas Reisepass , ausgestellt für seine Reise in die Vereinigten Staaten. (1965)

Im Jahr 1952 versuchte A. C. Bhaktivedanta, in der zentralindischen Stadt Jhansi  organisierte spirituelle Aktivitäten aufzubauen , indem er die „Liga der Anhänger“ ins Leben rief, [ 54 ] [ 55 ] die Organisation jedoch zwei Jahre später zusammenbrach. [ 47 ] [ 56 ]

Sannyasa annehmen (1959)

Am 17. September 1959 [ 52 ] trat A. C. Bhaktivedanta, veranlasst durch einen Traum von Bhaktisiddhanta Sarasvati, in dem dieser ihn aufforderte , Sannyasa (den Lebensstand der Entsagung) anzunehmen, offiziell von Bhakti Prajnan Keshava in dessen Keshavaji Gaudiya Math in Mathura in das Sannyasa- Asrama ein und erhielt den Namen Bhaktivedanta Swami. Um den ihm von Bhaktisiddhanta verliehenen Initiationsnamen zu bewahren , behielt er als Zeichen der Demut und Verbundenheit mit seinem spirituellen Meister die Initialen „A. C.“ vor seinem Sannyasa -Namen und wurde zu A. C. Bhaktivedanta Swami. [ 57 ]   

Aufenthalt im Radha-Damodar-Tempel (1962–1965)

Von 1962 bis 1965 hielt sich Bhaktivedanta Swami im Radha-Damodar-Tempel in Vrindavan auf . Dort begann er mit der Übersetzung des 1800 Verse umfassenden Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana), [ 58 ] dem grundlegenden Text des Gaudiya-Vaishnavismus, aus dem Sanskrit ins Englische und mit der Kommentierung desselben. [ 59 ] Mit großer Mühe und Anstrengung gelang es ihm schließlich, den ersten seiner zwölf Gesänge in drei Bänden zu übersetzen, anzufertigen, Geld dafür zu sammeln und zu drucken . [ 60 ]

Reise in die Vereinigten Staaten (1965)

31. August 1965. Nachdem Prabhupada an Bord der Jaladuta einen Herzinfarkt erlitten hat , finden sich fünf Tage lang keine Einträge in seinem Tagebuch. Dann schreibt er: „Ich habe eine große Krise im Kampf um Leben und Tod überstanden.“ [ 61 ]

Nachdem Bhaktivedanta Swami Sannyasa angenommen hatte , begann er, eine Reise nach Amerika zu planen, um den Wunsch seines spirituellen Meisters zu erfüllen, Chaitanyas Lehren im Westen zu verbreiten. [ 62 ] [ 63 ]

Um Indien zu verlassen, musste Bhaktivedanta Swami viele Hürden überwinden. Er brauchte einen Sponsor in Amerika, offizielle Genehmigungen in Indien und ein Ticket für seine Reise. Nach erheblichen Schwierigkeiten gelang es ihm, die erforderlichen Sponsoren und Genehmigungen zu erhalten. [ 58 ] Dann wandte er sich an eine seiner Gönnerinnen, Sumati Morarjee , die Chefin der Scindia Steam Navigation Company , und bat um eine kostenlose Überfahrt nach Amerika auf einem ihrer Frachtschiffe. [ 64 ] Aufgrund seines Alters versuchte sie zunächst, ihn davon abzubringen. [ 52 ] [ 65 ] Schließlich gab sie nach und gewährte ihm ein Ticket für ein Frachtschiff , die Jaladuta. Bhaktivedanta Swami begann die 35-tägige Reise nach Amerika am 13. August 1965 im Alter von 69 Jahren. [ 66 ] [ 67 ]

Bhaktivedanta nahm kaum mehr mit als einen Koffer, einen Regenschirm, etwas Getreideflocken , vierzig indische Rupien (ungefähr sieben US-Dollar) und zweihundert dreibändige Ausgaben seiner Übersetzung des ersten Gesangs des Srimad-Bhagavatam . [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

Nachdem er während seiner Seereise zwei Herzinfarkte überlebt hatte, [ 72 ] erreichte Bhaktivedanta Swami schließlich am 17. September 1965 den Hafen von Boston und reiste dann weiter nach New York City . [ 73 ]

Spätere Jahre (1965–1977)

Anfänge in New York City

Siehe auch: Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein

Bhaktivedanta Swami hatte in den Vereinigten Staaten weder Unterstützung noch Bekannte außer den Agarwals, einer indisch-amerikanischen Familie, die, obwohl er sie nicht kannte, sich bereit erklärt hatten, sein Visum zu sponsern. [ 63 ] [ c ] Nach seiner Ankunft in New York nahm er einen Bus nach Butler , Pennsylvania , wo die Agarwals lebten. In Butler hielt er Vorträge vor verschiedenen Gruppen, unter anderem im örtlichen YMCA . [ 75 ] [ 76 ]

Nach einem Monat in Butler kehrte er mit dem Bus nach New York City zurück. [ 63 ] Er wohnte an verschiedenen Orten – manchmal in einem fensterlosen Zimmer, [ 77 ] manchmal in einem Loft in der Bowery [ 78 ] – bis er mit Hilfe früherer Anhänger eine Bleibe in der Lower East Side fand , wo er in der Second Avenue 26 einen Kuriositätenladen mit dem zufälligen Namen „Matchless Gifts“ in einen kleinen Tempel umwandelte. [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] [ 84 ] Dort bot er Unterricht in der Bhagavad-gita und anderen Vaishnava- Texten an und hielt Kirtan (Gruppengesänge) des Hare-Krishna-Mantras ab :

Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. [ 85 ]

Der Hare-Krishna-Baum im Tompkins Square Park , New York.

Nachdem er und seine Anhänger eines Sonntags unter einem Baum im nahegelegenen Tompkins Square Park ein Hare-Krishna-Kirtan abgehalten hatten , berichtete die New York Times über das Ereignis: „Swamis Schar singt im Park, um Ekstase zu finden; 50 Anhänger klatschen und wiegen sich bei der Zeremonie auf der East Side zu hypnotischer Musik“. [ 86 ] Langsam gewann er eine Anhängerschaft, hauptsächlich unter jungen Leuten der Gegenkultur der 1960er Jahre . [ 79 ]

Im Gegensatz zum gegenkulturellen Lebensstil der 1960er Jahre verlangte er von seinen Anhängern, um spirituell eingeweiht zu werden , das Gelübde, vier „regulative Prinzipien“ zu befolgen: keinen unerlaubten Sex (d. h. Sex außerhalb der Ehe), keinen Verzehr von Fleisch, Fisch oder Eiern, keine Rauschmittel (einschließlich Drogen, Alkohol, Zigaretten und sogar Kaffee und Tee) und kein Glücksspiel. [ 87 ] [ 88 ] Neu Eingeweihte gelobten außerdem, täglich sechzehn meditative „Runden“ des Hare-Krishna-Mantras zu singen (d. h. sechzehn Runden des Mantras auf einem Strang mit 108 Perlen zu vollenden). Im ersten Jahr in New York weihte er neunzehn Menschen ein. [ 79 ]

Im Juli 1966 gründete er die Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein (ISKCON). [ 82 ] [ 79 ] [ 89 ] [ d ]

Im Dezember 1966 nahm er eine Aufnahme von Krishna-Kirtan (zusammen mit einer kurzen erklärenden Ansprache) auf, die als Album mit dem Titel Krishna Consciousness [ 91 ] unter dem Plattenlabel „Happening“ erschien. Die Platte trug zur frühen Verbreitung dessen bei, was er „die Hare-Krishna-Bewegung“ nannte . [ 92 ] [ 93 ]

Mit seiner kleinen Anhängerschaft in einem kleinen Laden teilte er bereits seine Vision, das „Krishna-Bewusstsein“ weltweit zu verbreiten. Er bat sie um Mithilfe, beispielsweise beim Abtippen seiner Manuskripte für den zweiten Gesang des Srimad-Bhagavatam . [ 94 ] Nachdem er seine Bhagavad-gita „Wie sie ist“ fertiggestellt hatte (Mitte Januar 1967), [ 95 ] bat er einen neuen Schüler, einen Verleger dafür zu finden. [ 96 ]

Bhaktivedanta Swami lehrte seine ersten Anhänger persönlich, Krishnas Botschaft zu verbreiten, Speisen für Krishna zuzubereiten, Spenden zu sammeln und das Hare Krishna Maha-Mantra („Großes Mantra“) auf der Straße zu singen. [ 97 ]

San Francisco

Hauptartikel: Mantra Rock Dance

Allen Ginsberg begrüßt A.  C. Bhaktivedanta Swami am Flughafen von San Francisco . (Januar 1967)

1967 gründete Bhaktivedanta Swami ein zweites Zentrum in San Francisco . [ 7 ] [ 98 ] [ 99 ] Die Eröffnung des Tempels im Herzen der boomenden Hippie-Community von Haight-Ashbury zog viele neue Anhänger an und war ein Wendepunkt in der Geschichte seiner Bewegung, der den Beginn eines schnellen Wachstums markierte. [ 79 ] [ 100 ] Um Aufmerksamkeit zu erregen und Geld zu sammeln, organisierten seine Schüler ein zweistündiges Konzert mit Kirtan unter der Leitung von Bhaktivedanta Swami und Rockauftritten von Grateful Dead und anderen berühmten Rockgruppen der damaligen Zeit. [ 101 ] Dieser „ Mantra Rock Dance “, der im beliebten Avalon Ballroom stattfand , zog rund dreitausend Menschen an [ 101 ] und lenkte die Aufmerksamkeit auf den örtlichen Hare-Krishna-Tempel. Ein Kommentator nannte es den „ultimativen Höhepunkt dieser Ära“. [ 102 ]

Das Mantra-Rock Dance- Poster von Harvey W. Cohen (erstellt im Dezember 1966).

Später im selben Jahr organisierten Bhaktivedanta Swamis Anhänger das erste Ratha Yatra in San Francisco , das Fest, das er als Kind in Anlehnung an die riesige, jährlich im indischen Puri abgehaltene Parade gefeiert hatte . Bei dieser ersten Version in San Francisco ersetzte ein Pritschenwagen mit vier Säulen, die ein Dach trugen, die drei riesigen, verzierten Holzfahrzeuge von Puri. [ 103 ] Später etablierte er dieses jährliche Fest in Großstädten auf der ganzen Welt, [ 104 ] mit großen Fahrzeugen – „Streitwagen“ – und Tausenden von Teilnehmern.

Anfangs nannten ihn die Anhänger Bhaktivedanta Swamis „den Swami “ [ 105 ] oder „Swamiji“. [ 79 ] Ab Mitte 1968 nannten sie ihn „Prabhupada“, ein respektvoller Beiname, der „bei Anhängern und einer wachsenden Zahl von Gelehrten gebräuchlich ist“. [ 3 ]

Großbritannien und Europa

1968 bat Prabhupada drei seiner Schüler, einen Tempel in London zu eröffnen . Seinen Anweisungen folgend, begannen die Schüler, in ihre Roben und Saris gekleidet , regelmäßig Hare Krishna auf den Straßen Londons zu singen und erregten sofort Aufmerksamkeit. Bald titelten Zeitungen wie „Krishna-Gesang überrascht London“ und „Glück ist Hare Krishna“. [ 106 ]

Ein weiterer Durchbruch kam im Dezember 1969, als es den Schülern gelang, Mitglieder der Rockband Beatles zu treffen , die auf dem Höhepunkt ihres weltweiten Ruhms waren. [ 107 ] [ 106 ] Schon zuvor hatten George Harrison und John Lennon eine Kopie der von Prabhupada und seinen Schülern in New York veröffentlichten Maha-Mantra-Aufnahme erhalten und begonnen, Hare Krishna zu singen. [ 93 ] [ 91 ]

Im August 1969 produzierte Harrison eine Single mit dem Hare-Krishna-Mantra , das von den Londoner Schülern gesungen wurde, und veröffentlichte sie bei Apple Records . [ 107 ] [ 106 ] [ 91 ] Für die Aufnahme nannten sich die Schüler „The Radha Krishna Temple“. [ 108 ] Harrison erklärte auf einer von Apple einberufenen Pressekonferenz, dass das Hare-Krishna-Mantra kein Popsong sei , sondern ein uraltes Mantra, das spirituelle Glückseligkeit in den Herzen der Menschen erwecke, die es hören und wiederholen. [ 109 ] Am ersten Tag wurden siebzigtausend Exemplare der Platte verkauft. [ 106 ] Sie stieg auf Platz 11 der britischen Charts, [ 91 ] und Prabhupadas Schüler traten viermal live in der beliebten BBC-Fernsehsendung Top of the Pops auf . [ 110 ] Die Platte war auch in Deutschland , Holland , Frankreich , Schweden , Jugoslawien und der Tschechoslowakei (sowie in Südafrika und Japan ) ein Erfolg, und so wurde die Gruppe zu Auftritten in mehreren europäischen Ländern eingeladen. [ 111 ] Im darauf folgenden Jahr 1970 produzierte Harrison mit Prabhupadas Schülern eine weitere Hit-Single, „Govinda“, und im Mai 1971 das Album The Radha Krishna Temple . [ 107 ] [ 91 ] Ebenfalls im Jahr 1970 förderte Harrison die Veröffentlichung des ersten Bandes von Prabhupadas Buch Kṛṣṇa, die Höchste Persönlichkeit Gottes , [ 106 ] [ 112 ] das die Aktivitäten im Leben Krishnas wiedergibt, wie sie im zehnten Gesang des Srimad-Bhagavatam beschrieben werden . Im Jahr 1973 schenkte Harrison ein 17 Acre großes Anwesen namens Piggots Manor [ 113 ] , 24 Kilometer nordwestlich von London. Die Anhänger der Hare Krishna bauten es in einen ländlichen Tempel-Ashram um und benannten es zu Ehren Prabhupadas in Bhaktivedanta Manor [ 114 ] um .

Prabhupada und Anhänger vor Schloss Rettershof, Frankfurt (1974).

Nachdem Prabhupadas Schüler in England angefangen hatten, besuchte Prabhupada England im Laufe der Jahre viele Male und reiste von dort nach Deutschland, Frankreich, Italien , Schweden, in die Schweiz und in die Niederlande , [ 115 ] wo er Kirtans leitete, Krishna- Darstellungen in ISKCON-Tempeln installierte , religiöse und intellektuelle Führer und andere traf, die ihn gerne kennenlernen wollten, und er leitete und ermutigte seine Schüler. [ e ]

Afrika

Im Jahr 1970 machte Prabhupada den ersten von mehreren Besuchen in Kenia . [ 115 ] Obwohl die Schüler, die er dorthin gesandt hatte, sich darauf eingestellt hatten, spirituelle Programme für die einheimische indische Bevölkerung durchzuführen, bestand Prabhupada darauf, Programme für Afrikaner durchzuführen. Bei einer denkwürdigen Gelegenheit in Nairobi , als er ein Programm in einem indischen Radha-Krishna- Tempel in einem überwiegend von Afrikanern bewohnten Viertel im Stadtzentrum abhalten sollte, befahl er, die Türen zu öffnen, um die Anwohner einzuladen. Bald war der Saal voller Afrikaner. [ 116 ] Dann hielt er Kirtan und eine Ansprache. Prabhupada sagte seinen örtlichen Führern, sie sollten das Krishna-Bewusstsein unter der einheimischen afrikanischen Bevölkerung verbreiten. [ 117 ] Prabhupada besuchte später auch Mauritius und Südafrika [ 115 ] und schickte seine Schüler nach Nigeria und Sambia . [ 118 ]

Die Sowjetunion

Prabhupada vor der Basilius-Kathedrale auf dem Roten Platz in Moskau . (Juli 1972)

Prabhupadas Besuch in Moskau vom 20. bis 25. Juni 1971 markierte den Beginn des Krishna-Bewusstseins in der Sowjetunion . [ 119 ] Während seines fünftägigen Aufenthalts in Moskau traf Prabhupada nur zwei Sowjetbürger: Grigori Kotowski , einen Professor für Indologie und Südasienwissenschaften, und Anatoli Pinjajew , einen 23-jährigen Moskauer. [ f ] Pinjajew, der später der erste sowjetische Hare-Krishna-Anhänger wurde, lernte Prabhupada durch den Sohn eines in Moskau stationierten indischen Diplomaten kennen. [ 120 ] Prabhupadas Assistent gab Pinyaev ein Exemplar von Prabhupadas Bhagavad-gita , das Pinyaev ins Russische übersetzen, vervielfältigen und dann im Untergrund in der Sowjetunion verbreiten konnte . [ 121 ] Pinyaev zeigte großes Interesse am Gaudiya-Vaishnavismus, nahm die Initiation von Prabhupada an und trug viel dazu bei, das Interesse am Krishna-Bewusstsein in der Sowjetunion zu wecken. [ 119 ] Pinyaev wurde später wegen seiner Ausübung des Krishna-Bewusstseins in der psychiatrischen Spezialklinik Smolensk inhaftiert und zwangsweise mit Medikamenten behandelt. [ 119 ] [ 122 ]

Indien

Nachdem er im Westen einige Erfolge erzielt hatte, richtete Prabhupada 1970 seine Aufmerksamkeit insbesondere auf Indien, in der Hoffnung, Indien wieder zu seiner ursprünglichen spirituellen Empfindsamkeit zurückzuführen. [ 123 ] Er kehrte mit einer Gruppe westlicher Schüler [ 62 ] – zehn amerikanischen Sannyasis und zwanzig anderen Anhängern [ 106 ] – nach Indien zurück und konzentrierte in den nächsten sieben Jahren einen Großteil seiner Bemühungen auf die Errichtung von Tempeln in Bombay , Vrindavan, Hyderabad und einem geplanten internationalen Hauptsitz in Mayapur , Westbengalen (dem Geburtsort von Chaitanya Mahaprabhu ). [ 62 ]

Prabhupada erkannte, dass Indien zu dieser Zeit einen Kurs in Richtung Europäisierung eingeschlagen hatte [ 72 ] und versuchte, den Westen nachzuahmen. Daher löste das Erscheinen amerikanischer und europäischer Hare-Krishna-Anhänger auf indischem Boden, die den westlichen Materialismus ablehnten und sich der indischen spirituellen Kultur zuwandten, „bei den sich modernisierenden (d. h. verwestlichenden ) Indern nichts weniger als eine Sensation aus und legte den Grundstein für eine authentische religiöse Erneuerung.“ [ 124 ]

Dauer: 3 Minuten und 40 Sekunden.3:40Zeitleiste von Prabhupadas Reisen um die Welt (1965‒1977) [ 115 ]

Anfang der 1970er Jahre hatte Prabhupada das amerikanische Hauptquartier seiner Bewegung in Los Angeles und das weltweite Hauptquartier in Mayapur eingerichtet. [ 125 ]

Rund um die Welt

In Lateinamerika besuchte Prabhupada Mexiko und Venezuela . In Asien besuchte er Hongkong , Japan , Malaysia , Indonesien und die Philippinen . Er verbrachte auch Zeit in Australien , Neuseeland und Fidschi . Im Nahen Osten besuchte er den Iran . [ 115 ] Zu den Orten, an die er Schüler schickte, um das Krishna-Bewusstsein zu verbreiten, gehörte China . [ 118 ]

Zu Beginn der Bewegung hatte Prabhupada seine Schüler persönlich angeleitet, doch später, als die Bewegung rasch expandierte, verließ er sich stärker auf Briefe und seine Sekretäre. [ 126 ] Indem er seinen Schülern Anweisungen, Ratschläge und Ermutigungen gab, sorgte er für eine „starke väterliche Präsenz“ in ihrem Leben. [ 97 ] Er schrieb mehr als sechstausend Briefe, von denen viele heute gesammelt und im Bhaktivedanta-Archiv aufbewahrt werden. [ 127 ] Neben Berichten über Erfolge musste er sich auch durch Korrespondenz mit fast täglichen Rückschlägen, Verwirrungen, Streitigkeiten und Misserfolgen auseinandersetzen. Er versuchte, diese so weit wie möglich zu korrigieren oder zu lösen und seine Bewegung weiter voranzutreiben. [ 127 ]

Wo immer er auch war, unternahm er frühmorgens einen einstündigen Spaziergang, bei dem seine Schüler Fragen stellen und persönliche Beratung erhalten konnten. [ 128 ] Nach seiner Rückkehr hielt er täglich Vorträge über das Srimad-Bhagavatam [ 129 ] und las dabei oft aus dem Manuskriptteil, an dem er gerade arbeitete. Jeden Nachmittag traf er sich mit Schülern oder Würdenträgern und Führern aus verschiedenen Teilen seiner Mission.

Prabhupada reiste ständig, um Vorträge zu halten und sich um seine Schüler zu kümmern. In zehn Jahren umrundete er vierzehn Mal die Welt. [ 130 ] Er eröffnete über hundert Tempel, Dutzende von Bauernhöfen und Restaurants sowie Gurukulas (Internate) für die Kinder der ISKCON. [ 131 ] Er initiierte fast fünftausend Schüler. [ 132 ]

Tod (1977)

Am 14. November 1977 verstarb Prabhupada im Alter von 81 Jahren nach langer Krankheit [ g ] in seinem Zimmer im Krishna Balaram Mandir , [ 2 ] [ 134 ] dem Tempel, den er in Vrindavan, Indien, gegründet hatte. [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] Seine Grabstätte befindet sich im Hof ​​des Tempels unter einem Samadhi (Gedenkschrein), der von seinen Anhängern errichtet wurde. [ 2 ] [ 138 ]

Folge

Prabhupadas Samadhi in Vrindavan , Indien.

1970 gründete Prabhupada eine Governing Body Commission (GBC), die damals aus zwölf führenden Schülern bestand, um die Aktivitäten von ISKCON weltweit zu überwachen und als oberste Verwaltungsinstanz zu fungieren. [ 137 ] 1977, vier Monate vor seinem Tod, ernannte er elf ältere Schüler, um während seiner Krankheit in seinem Namen spirituelle Einweihungen durchzuführen. [ 139 ]

Trotz der Maßnahmen, die Prabhupada zur Organisation seiner Bewegung ergriff, löste sein Tod eine Autoritätskrise in der ISKCON aus, die die Organisation destabilisierte und zu einem Wendepunkt in ihrer Entwicklung wurde. [ 136 ] [ 140 ] [ 141 ] Der Nachfolgeprozess war von Konflikten geprägt, und Meinungsverschiedenheiten hielten jahrzehntelang an. [ 142 ] [ 143 ] Dennoch dienten bis 2023 fast einhundert Schüler und Großschüler in der Nachfolge Prabhupadas als einweihende Gurus in seinem Zweig der Gaudiya Vaishnava-Linie. [ 144 ]

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